Сура "Любовь" или терпимость ислама к немусульманам

Эта статья посвященна теме священных айатов из суры «Испытуемая», которая еще называется и сурой «Испытание», или же сурой «Любовь».

Ее порядковый номер в корпусе Корана 60, но по времени ниспослания она располагается после суры «Сонмы» и перед сурой «Женщины», относясь к чисто мединским сурам.

В тематических айатах, вынесенных в начало нашего изложения, Аллах (велик Он и могуч!) благовестит своим правоверным рабам, что, по Своей милости и милосердию, Он приводит к истине целые народы врагов, которых связывают с правоверными кровнородственные узы. Кроме того. Он (слава Ему!) определяет в этих священных айатах направление и путь, по которому должны следовать правоверные в своей любви и вражде с теми, кто расходится с ними в их убеждениях. Аяты вводятся оборотом «может быть», который символизирует надежду, причем исходит от самого Творца — наищедрейшего из самых щедрых. Ниспослание айатов произошло по прошествии приблизительно двадцати лет с начала пророческой миссии Господина и Заступника нашего Посланника Аллаха ХХХ. После случившейся разлуки отцов и сыновей, братьев и сестер, после того, как произошло сражение родственника с родственником, прозвучало речение Его: (Может быть, Аллах установит между вами и теми, с кем вы враждуете, любовь; поистине, мощен Аллах!). Этот священный айат веет свежим дуновением, возвышенным благовестом и чистым спокойствием в сердца правоверных после продолжительной вражды и отчужденности между ними и их родственниками из многобожников. Он как бы говорит правоверным: «Возможно, уже в ближайшем будущем Аллах установит между вами и теми вашими родственниками-многобожниками, с которыми у вас была длительная вражда, вместо нее любовь и приязнь вместо отчужденности. И знайте, что Он (слава Ему!) всемогущ, и обширно милосердие и прощение Его тем, кто покаялся и обратился к Нему», ибо говорит Он: «А милость Моя объемлет всякую вещь, и потому Я запишу ее тем, которые богобоязненны, отдают очистительный закят и которые веруют в Наши знамения; которые следуют за Посланником, неученым Пророком ХХХ, что записан у них в Торе и Евангелии; он побуждает их к доброму и удерживает от неодобряемого, разрешает им благое и запрещает им мерзости, снимает с них бремя и оковы, которые были на них» (7:157).

Творец (Велик Он и Могуч!) исполнил свое обещание и после недолгого времени в месяце Рамадан 8-го года хиджры*1 свершилось величайшее победоносное открытие Мекки*2, и всякий родственник встретился со своим родственником после того, как вступили люди в религию Аллаха толпами (сура 7), а вражда уступила место любви благодаря искренности всех их в поклонении Аллаху, Господу миров.

Затем Он (слава Ему!) ниспослал еще два священных айата (8–9), разъяснив в них со всей открытостью и ясностью путь, по которому надлежит идти правоверным всегда и везде, в мире и войне, в дружбе и вражде и в сопротивлении тем, кто расходится с ними в религии. Этот путь сводится вкратце к следующему: тем, кто расходится с нами как с мусульманами в вере, не нанося, однако, нам вреда, но, напротив, протягивая нам руку мира, мы должны отвечать миром на мир и безопасностью на безопасность, сотрудничать с ними в благочестии и богобоязненности, а не во грехе и вражде (5:3). Что же касается тех, кто наносит вред нам и нашим убеждениям, нашим общим интересам, нашему хозяйству и любому из дел, возложенных на нас Всевышним Аллахом, кто вредит нам каким бы то ни было способом, то Аллах дозволил нам защищать себя от них, защищать все свои права.

Вот как устанавливаются отмеченные выше правила, начиная с первого айата из двух упомянутых выше: «Не отвращает вас Аллах от тех, которые не сражались с вами за религию и не изгоняли вас из ваших жилищ. Должно вам благодетельствовать им и быть справедливыми к ним, — ведь Аллах любит справедливых!» (60:8). Смысл айата сводится к следующему: «Дозволил Аллах вам, о правоверные, и внушил вам любовь к тому, чтобы вы предлагали добро, благодеяния и поддержку тому, кто не одной веры с вами, пока он не сражается с вами из-за того, что вы мусульмане и не пытается нанести вам какой-нибудь вред, касающийся вашей религии или земной жизни. Вы должны обращаться с ним по справедливости, ибо на справедливости стоят и земля и небеса, ибо Аллах повелел нам справедливость («А когда вы говорите, то будьте справедливы, хотя и к родственникам», 6:152): справедливость в суждениях («Когда вы судите среди людей, то судить по справедливости», 4:58), справедливость в свидетельстве («И возьмите свидетельства двух справедливых из вас и установите свидетельства пред Аллахом», 65:2), справедливость в примирении между людьми: («И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их. Если же один будет несправедлив против другого, то сражайтесь с тем, который несправедлив, пока он не обратится к велению Аллаха, а если он обратится, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны: ведь Аллах любит беспристрастных! Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, — может быть, вы будете помилованы», 49:9–10), справедливость в записи того, что касается взаимоотношений людей («И пусть записывает между вами писец по справедливости», 2:282), справедливость с врагом и другом, богатым и бедным, близким и далеким, согласно Слову Его: («О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это ближе к богобоязненности», 5:8).

И если справедливость ведет к достижению народами счастья, к распространению безопасности, мира, покоя и безмятежности среди них, если таковы последствия справедливости, то несправедливость ведет к гибели народов, ибо она губит народы, подрывая лежащие в основе их бытия принципы. Истинно говорит Аллах: «Они замышляли хитрость, и Мы замышляли хитрость, а они и не знали. Посмотри же, каков был конец их хитрости! Мы погубили их и их народ — всех. И вот — это дома их, разрушенные за то, что они были несправедливы. Поистине в том — знамение для людей, которые знают!» (27:50–52). А в Своем священном хадисе*3 Всевышний Аллах говорит: «О рабы мои! Поистине, Я сделал запретной для Себя несправедливость и сделал ее запретной среди вас, так не будьте же несправедливы одни к другим».

Что касается второго айата, то в нем Аллах разъяснил, кто суть те, кому мы должны сопротивляться и с кем должны порвать, отражать их нападение, обращая их вспять потерпевшими убыток: «Отвращает вас Аллах от тех, которые сражались с вами за религию и изгоняли вас из ваших жилищ, и помогали вашему изгнанию, чтобы вы не брали их в друзья, а кто возьмет их в друзья, те — нечестивые». Смысл таков: «Аллах дает вам, о правоверные, категорический запрет предлагать дружбу, любовь или сотрудничество тем, кто сражается с вами потому, что вы мусульмане; тем, кто изгнал вас из ваших жилищ, которые вы населяли; тем, кто помогал вашим врагам изгонять вас из ваших жилищ. И знайте, что всякий, кто будет сотрудничать с таковыми и подобными им, будет несправедлив к своей религии, несправедлив к самому себе, несправедлив к своей умме, а последствием этого будет убыток в земной и загробной жизни за предательство Аллаха, его Посланника и шариата, который принес Господин наш Посланник от Аллаха».

Два рассмотренных выше священных айата определили для мусульман на все времена и повсеместно закон, которому они должны следовать в своих взаимоотношениях с теми, кто не одной с ними веры, будь он с востока или с запада, с севера или с юга. Это — весы, которые Всевышний Аллах поставил перед мусульманами. Священные айаты говорят о тех возвышенных повелениях и высокой нравственности, которым мы должны учиться, понимая, что всех людей сотворил Всевышний Аллах от одного отца и одной матери: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин» (4:1).

Из этих айатов следует, что Всевышний Аллах, по Своей милости и доброте осуществил надежду правоверных, когда в ответ на их мольбы воссоединил их после двадцатилетней разлуки со своими отцами, матерями, родственниками и близкими, случившейся в результате сражения друг против друга. Примирив их, Он собрал тех, кто не расстался еще со своим язычеством, и превратил их в мусульман, «. и объединил их сердца. Если бы ты израсходовал все то, что на земле, то не объединил бы их сердца, но Аллах объединил их сердца» (8:63). Эти айаты учат нас тому, что мусульманский Закон вменяет своим последователям протягивать руку мира всякому, кто делает то же самое по отношению к ним, невзирая на его религиозные убеждения, потому, что в них нет принуждения, которое может создавать не истинных верующих, но лживых лицемеров: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения» (2:256).

Из сказанного же следует, что мы как мусульмане не можем принять разговоров о столкновении цивилизаций, религий и идей. Напротив, мы утверждаем, что цивилизации у разумных людей взаимодействуют, укрепляют и поддерживают друг друга во имя служения всему человечеству. Шариат не препятствует немусульманам учиться у мусульман и мусульманам пользоваться опытом других в пределах того, что разрешил Аллах. Нет препятствий для того, чтобы Запад учился у цивилизации Востока и чтобы Север учился у цивилизации Юга и наоборот, коль скоро они предлагают людям добро, благо и поступательное развитие, утверждают достойные нравы. Нам становится также понятным, что исламский Закон защищает душу человека, независимо от того, принадлежит ли она мусульманину или немусульманину. Он использует для упрочения своей защиты различные средства, часть из которых воплощает в себе поощрение и убеждение, а другая часть — грозное предупреждение и порицание. Достаточно напомнить в этой связи, что, согласно шариату, убивающий душу несправедливо и насильственно считается как бы убившим всех людей: «Кто убил душу не за душу или не за порчу на земле, тот — как будто бы убил всех людей. А кто оживил ее, тот — как будто бы оживил их всех» (5:32), то есть способствовал ее оживлению, свидетельствуя пред Аллахом истинным свидетельством и препятствуя несправедливому в его несправедливости, убийце в его убийстве, предостерегая притесняемого.

Отсюда становится ясным, что те, кто смешивает джихад*4 в исламе с терроризмом и агрессивной враждой, — невежды и заблудшие, ибо джихад в исламе законен только ради высоких целей, из которых к важнейшим относятся следующие две: 1). защита религии, души, отечества, чести, человеческого достоинства и всего того, что повелел нам защищать Всевышний Аллах,

2). поддержка притесняемого и обуздание несправедливого.

Для подтверждения скачанного достаточно напомнить, что все походы, имевшие место в благородный пророческий век*5, были направлены на осуществление отмеченных двух задач. Так, битва при Бадре*6 была предпринята для защиты тех, кто был беззаконно изгнан из своих жилищ, и только за то, подвергшиеся изгнанию говорили: «Господь наш — Аллах!». Битва при Ухуде*7 была предпринята для защиты Медины после того, как к ней у горы Ухуд приблизились многобожники. Битва против ахзаб*8 была предпринята ради защиты лучезарной Медины после того, как ее с разных сторон окружили многобожники. Победоносное открытие для ислама Мекки было осуществлено, чтобы поддержать притесняемого, поддержать представителей племени бану хуза 'а — союзников мусульман, пострадавших от вероломства своих врагов из многобожников.

Таков джихад в исламе. Он может осуществляться только во имя защиты всего, что должно защищать и ради поддержки притесняемого.

Что же касается терроризма и агрессии, то они по своему существу оказываются прямым отрицанием джихада, и разница между ними — как между небом и землей. Они две несовместимых противоположности. И если джихад в исламе нацелен на защиту истины и поддержку притесняемого, то террор и агрессия служат защите лжи и поддержке несправедливого будь то путем убийства или узурпации земли, или разрушения жилищ, или лишения средств к существованию, или непризнанием законных прав. Но отсюда же следует, что исламский шариат всячески радеет об утверждении покоя, распространении мира, безопасности и благоденствия среди всего человечества, включая и исламскую умму в плане ее взаимоотношений с теми, чья позиция расходится с шариатом. Ведь он, например, повелевает мусульманам предоставлять приют тем, кто просит его у них и обеспечивать безопасность тем из иноверцев, кто достоин ее. Для иллюстрации достаточно привести речение Аллаха, обращенное к Господину и Заступнику нашему Посланнику Аллаха ХХХ, а через него и ко всякому разумному человеку: «А если кто-нибудь из многобожников попросил бы у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит Слово Аллаха. Потом доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они — люди, которые не ведают еще» (9:6). То есть «ты, о Посланник, если попросит у тебя убежища кто-нибудь из многобожников, должен приютить его и сохранить ему жизнь, чтобы он услышал Слово Аллаха и внял сему Корану. И если он, услышав слова Аллаха, уверовал, то он присоединился к твоим последователям, если же он откажется и захочет вернуться в свою страну, то пошли вместе с ним, о благородный Пророк, того, кто защитит его, пока он не достигнет своей страны. И Мы повелели тебе это, так как многобожники — люди, не знающие Истины, и им нужно время, чтобы услышать ее, будучи в неприкосновенности и спокойствии в своем отечестве». В своем достоверном хадисе Пророк Мухаммад (САВ) приказал своим последователям исполнять это Божье повеление с максимально возможной тщательностью: «Если кто уверил человека в безопасности, а затем убил его, то я не имею к убийце никакого отношения, даже если убитый был неверным».

. Поистине, исламский шариат — это закон мира, доверия и спокойствия. Наилучшая безопасность — та, что распространяется среди какого-либо народа, сопровождаясь добром, развитием, прогрессом и благоденствием. Истинный мусульманин — это тот, кто строит, а не разрушает, обустраивает, а не опустошает, преобразовывает, а не портит, кто сотрудничает с другими на основе благочестии и набожности, а не в грехе и вражде (5:3)…

Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка! О те, которые уверовали! "Благословляйте Его и приветствуйте Его усердно» (33:56).

"Боже, благослови Господина нашего Мухаммада, открывающего сокрытое и завершающего предшествующее, утверждающего истину истиной и ведущего по Твоему Прямому пути! Воздай Роду его по заслуге его Твоею мерой великой!»

"Слава Господу твоему, Господу Величия и Могущества — превыше Он всего, что ни приписывалось бы Ему! Мир посланникам! Хвала Аллаху — Господу миров!» (37: 180–182).

1 Хиджра — переселение Пророка Мухаммада и его сторонников из Мекки в Медину (Йасриб) в 622 г. после его многолетнего противостояния с мекканцами, не принимавшими его мусульманской проповеди. Хиджра сыграла решающую роль в распространении Ислама. При втором праведном халифе Омаре (Умаре) ибн аль-Хаттабе аль-Фаруке (ок.585–644) была принята за отправную точку нового (мусульманского) летоисчисления, основанного на лунном календаре с длиной года в 354 дня. В дальнейшем изложении даты по Хиджре будут даваться без специальных разъяснительных помет. Даты по европейскому летоисчислению будут сопровождаться пометой Р.Х. (от Рождества Христова).

2 Имеется в виду сдача Мекки без боя Пророку Мухаммаду (САВ).

3 Аль-хадис алъ-кудси — хадис из мусульманского предания о Пророке Мухаммаде (САВ), содержащий, в отличие от обычных хадисов, прямую речь Аллаха.

4 Джихад (букв. «высшая .мобилизация сил») — необычайно емкий по своему содержанию термин ислама, в своем самом общем употреблении означающий «борьба за веру», что подразумевает и «джихад сердца» (борьба с собственными предосудительными наклонностями), и «джихад языка» (проповедь одобряемого и запрещение порицаемого), и «джихад меча» (вооруженная защита веры) и т.д. В европейском общественном сознании за джихадом закрепилось в первую очередь и главным образом представление, соответствующее джихаду меча, хотя, согласно Пророку Мухаммаду (САВ), такой джихад квалифицировался лишь как малый джихад, в отличие от великого джихада, подразумевавшего борьбу за духовное самосовершенствование.

5 То есть организовывавшиеся самим Пророком Мухаммадом (САВ).

6 Битва при Бадре (у колодцев Бадр, в 150 км к юго-западу от Медины) 15 или 17 марта 624 г. от Р.Х. — первое крупное и победоносное сражение Пророка Мухаммада (САВ) с язычниками-мекканцам.

7 Ухуд (Оход) — местечко в 5 км к северу от Медины, на склонах которой 23 марта 625 г. от Р.Х. произошло сражение мусульман с мекканскими язычниками, желавшими отомстить за поражение в битве у колодцев Бадр.

8 Союзные племена, выступившие против Пророка Мухаммада (САВ) в битве за Медину.

Автор: Мухаммад Сейид Тантави, ИсламРФ

Комментарии ( 83 )

Геннадий 13.04.2011 в 21:42 #7562 «О рабы мои! Поистине, Я сделал запретной для Себя несправедливость и сделал ее запретной среди вас, так не будьте же несправедливы одни к другим». - интересно на каких законах основана справедливость. За одно и тоже деяние две различные стороны будут будут иметь различные понятия о справедливости. Что по мнению одних справедливо - по мнению других нет - интересен Коран.

…Поистине, исламский шариат — это закон мира, доверия и спокойствия. Наилучшая безопасность — та, что распространяется среди какого-либо народа, сопровождаясь добром, развитием, прогрессом и благоденствием. Истинный мусульманин — это тот, кто строит, а не разрушает, обустраивает, а не опустошает, преобразовывает, а не портит, кто сотрудничает с другими на основе благочестии и набожности, а не в грехе и вражде (5:3)… - а каже казнь по закону шариата за переход в другую веру - сколько таких роликов в интернете. И еще кто то из мусульман сайта писал, что если человек не совершает намаз то его нужно посадить в тюрьму(как дезертира) по закону шариата и бить пока тот не начнет молится.

"Ведь он, например, повелевает мусульманам предоставлять приют тем, кто просит его у них и обеспечивать безопасность тем из иноверцев, кто достоин ее." - а по каким признакам определять достоин или нет. Если человек не верит в Аллаха и не признает Мухаммада пророком - он достоин или нет? или человек совершает убийство, защищая свою или чужую жизнь - достоин или нет? Любой скажет это как посмотреть. Все же мыслепоток мусульман резко отличаетсч о христианского. А вообще эта тема уже обсуждалась на этом сайте. И думаю вряд ли у кого изменилось мнение на этот счет.

НеуЧ 13.04.2011 в 22:30 #7569 Геннадий:

Сколько людей, столько мнений - это выражение не значит, что все мнения истинны. Поэтому в Исламе есть только одно мнение - это подчинение Аллаху, который и устанавливает, что чем является.

Подобное "а по каким признакам определять достоин или нет. Если человек не верит в Аллаха и не признает Мухаммада пророком – он достоин или нет? или человек совершает убийство, защищая свою или чужую жизнь – достоин или нет? Любой скажет это как посмотреть." можно назвать одним словом - С.Л.О.В.О.Б.Л.У.Д.И.Е.

Мир вам, извините за грубость.

Динар 14.04.2011 в 10:50 #7585 Ислам считает свободу естественным правом человеческого существа. Жизнь лишается смысла, если в ней нет свободы. Когда человек теряет свободу, умирает его внутренняя сущность, даже если внешне он продолжает жить: есть, пить, работать, выполнять другие действия, которые предписывает ему жизнь.

В исламе свобода возносится на такой уровень, что освобождение приходит уже через истинное признание существования Аллаха. Аллах говорит:

«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (Коран, 2:256)

Этот аят отвергает принуждение в религии, потому что вера – самая могущественная вещь, которой обладает человек. Отсюда явствует, что принуждение недопустимо и во всем остальном.

Также очевидно, что человек свободен выбирать, чем ему владеть и что делать, не следуя чьей бы то ни было воле. Индивидуум обладает свободной волей и свободой выбора.

Свобода – это способность личности делать или не делать что-либо, основываясь на собственной свободной воле.

Это особое качество, которым обладает каждое разумное человеческое существо. Имея свободу, человек действует без вмешательства других, потому что этот человек никому не принадлежит: ни другому человеку, ни какому-либо государству, обществу и т.п.

Действительно ли свобода означает полное отсутствие правил?

Свобода с точки зрения ислама не подразумевает, что человек свободен от любых ограничений и предписаний в ущерб другим людям, потому что такого рода «свобода» - просто анархия, где царит порок и бушуют страсти. Поэтому ислам устанавливает определенные правила и предписания, которые обеспечивают свободу всех и каждого.

Эти предписания можно изложить следующим образом:

А. Свобода одного лица и группы лиц никогда не должна идти в ущерб общественному порядку и подрывать его основы.

Б. Свобода одного лица и группы лиц никогда не должна вести к утрате прав в более широком смысле. Имеется в виду их внутренняя ценность.

В. Свобода одного человека не должна ущемлять свободу другого.

Эти правила и предписания демонстрируют, что ислам не признает свободу личности в ущерб свободе коллектива, равно как в исламе свобода коллектива не превалирует над свободой личности. Напротив, между ними существует определенный баланс, и каждой отводится свое место.

• Свобода личности в отношении материального.

• Свобода личности в отношении духовного.

Свобода личности в отношении материального Свобода личности

До тех пор пока деятельность человека не нарушает границы прав других, он должен иметь возможность распоряжаться всеми своими делами, не опасаясь, что его личности, имуществу и репутации будет причинен какой-нибудь ущерб.

Свобода личности подразумевает существование двух вещей: неприкосновенности и безопасности личности.

Что касается неприкосновенности, ислам отводит серьезное место понятию человеческого достоинства, даруя человеку благородный статус, который подразумевает, что люди должны проявлять взаимное уважение, не унижать друг друга. Аллах говорит:

«Несомненно, Мы даровали почет сынам Адама» (Коран, 17:70)

«Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (Коран, 2:30)

Эти слова взывают к достоинству, благородности, всему самому высокому, что есть в человеке, и при этом учитывают человеческие качества и возможности.

Ислам ставит человека на высочайшую ступень, поэтому считает ущемление одного человека ущемлением общества в целом. Точно так же он считает заботу об одном человеке заботой об обществе в целом. Аллах сказал:

«По этой причине Мы предписали сынам Исраила (Израиля): кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» (Коран, 5:32)

Это признание человеческого достоинства касается каждого: мужчины и женщины, правителя и подчиненного. Это право каждого человека, независимо от цвета кожи, национальности, религии. Поэтому даже подкидыш заслуживает того, чтобы его приютили и уважали его достоинство в силу его ценности как человеческого существа.

Если кто-то найдет ребенка, брошенного на улице, он обязан взять этого ребенка к себе. Если же он этого не сделает, его грех падет на каждого члена общины, и все они будут отвечать перед Аллахом за гибель ребенка.

Точно так же, как подчеркивается достоинство человека при его жизни, ислам чтит его и после смерти. Запрещается калечить тело покойного, его необходимо надлежащим образом подготовить к погребению и похоронить.

Кроме того, ислам запрещает сидеть на могилах и опорожняться на них.

Кроме принципа неприкосновенности и священности личности, очень большое значение в исламе имеет безопасность, потому что исламская вера обеспечивает безопасность жизни, достоинства и благополучия. Поэтому запрещено убивать и наносить телесные повреждения и причинять физические (например, лишение свободы) и моральные (например, словесное оскорбление) страдания другому человеку.

Для предотвращения всех форм злоупотреблений и создания среды, в которой человек может беспрепятственно пользоваться личной свободой, исламский закон предписывает дисциплинарные взыскания и наказания правонарушителей. Чем серьезнее преступление, тем суровее наказание.

Например, возмездие предполагается за убийство:

«О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых» (Коран, 2:178)

Помимо убийства, возмездие предписано в случаях нанесения увечий и ранений. Аллах говорит:

«Мы предписали им в нем: душа – за душу, глаз – за глаз, нос – за нос, ухо – за ухо, зуб – за зуб, а за раны – возмездие» (Коран, 5:45).

Второй халиф Умар ибн Аль-Хаттаб запретил своим правителям наказывать кого бы то ни было без соответствующего вердикта авторитетного судьи. Он также требовал, чтобы правителей, преступивших закон, наказывали в той же мере, в какой они ущемили своих подчиненных. Он также запрещал правителям оскорблять своих подчиненных и повелел наказывать тех, кто ослушался.

Каждый человек имеет право беспрепятственно передвигаться в своей стране и за ее пределами. Выезд из страны и возвращение обратно – естественное право человека. Фактически, этого требует сама жизнь, потому что при помощи переезда людям часто приходится решать проблему заработка, трудоустройства, учебы или получения иных преимуществ.

Свобода передвижения – качество, присущее всем живым существам, для которых она равносильна самой жизни. Свобода передвижения установлена Кораном, Сунной, ее единогласно признают и правоведы.

В Коране Аллах говорит:

«Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения» (Коран, 67:15)

Свободу передвижения нельзя ограничивать ни для кого, кроме как в случаях, когда решающий перевес имеют соображения всеобщего блага.

Когда на Сирию обрушилась чума, Умар ибн Аль-Хаттаб запретил въезд в Сирию. Он отдал такой приказ во исполнение указания Пророка Мухаммада (мир ему и благословение!): «Если услышите, что в (какой-нибудь) земле (распространилась чума), не приезжайте туда, а если она начнётся на той земле, где вы уже находитесь, не покидайте (эту землю, пытаясь) убежать от неё».

Чтобы облегчить свободу передвижения, ислам запрещает чинить какие-либо препятствия путешествующим или иным образом причинять им вред. По той же причине ислам предписывает крайне суровое наказание за разбой на дорогах.

Чтобы облегчить передвижение по дорогам Пророк запрещал своим сподвижникам сидеть посередине дорог. Он сказал: «Ни в коем случае не следует вам сидеть на дорогах!» Люди сказали: «Но мы нуждаемся (в этом), ведь только там мы (можем) собраться и побеседовать (друг с другом)!» Тогда пророк сказал: «Если уж вам непременно нужно собираться (там, то, по крайней мере) воздавайте дороге должное!» (Люди) спросили: «А что значит воздавать должное дороге?» Он ответил: «(Это значит) потуплять взоры, (никому) не причинять вреда, отвечать на приветствия, побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого».

Дороги следует использовать для того, зачем их построили: для путешествий и перевозки грузов. Использовать дороги в других целях запрещено, особенно, если это причиняет вред другим людям.

Ввиду того, какое важное место занимают поездки в жизни мусульман и в связи с тем, что в дороге часто случаются непредвиденные трудности, Аллах дарует страннику право на долю в обязательном пожертвовании, если он испытывает крайнюю нужду, даже если в своей стране он является состоятельным человеком.

Свобода выбора места жительства

Право самостоятельно определять свое место проживания имеет каждый человек, способный самостоятельно обеспечить такую возможность. В то же время, государство также должно предоставить место для проживания тем, кто не способен сам себе его обеспечить, чтобы такие люди жили хотя бы с минимальными удобствами.

По свидетельству Абу Саида аль-Худри, Пророк сказал: «Тот из вас, у кого есть лишнее жилье, должен предоставить его тому, кто его не имеет, тот из вас, у кого есть лишняя пища, должен поделиться ею с тем, у кого ее нет».

Исламский ученый Ибн Хазм использовал этот и другие хадисы как доказательство того, что состоятельные мусульмане должны помогать бедным, когда фондов закята недостаточно, чтобы удовлетворить их минимальные потребности в пище, одежде и жилье.

Влиятельные люди общества и правительство отвечают за сбор этих средств и их распределение среди нуждающихся мусульман и немусульман, так как удовлетворение насущных потребностей является одним из всеобщих прав каждого человека, поэтому они должны быть гарантированы каждому члену общества.

Если у человека есть дом, никому, даже президенту страны, не разрешается врываться в этот дом или входить туда без разрешения хозяина, только в случае самой острой необходимости. Аллах говорит:

«О вы, которые уверовали! Не входите в чужие дома без разрешения и без пожелания мира их обитателям. Это лучше для вас: быть может, вы послушаетесь назидания. Если же в доме никого не окажется, то не входите, пока вам не разрешат. А если вам скажут: "Уйдите!", то уходите. Так предпочтительнее для вас, и Аллах знает о том, что вы вершите» (Коран, 24:27-28).

Если запрещено просто входить в чужие дома, конфискация или разрушение дома еще более предосудительны. Единственное исключение – когда от этого зависит всеобщее благополучие. В таком случае дом может быть конфискован при условии справедливой компенсации его владельцу.

Есть много примеров, когда всеобщее благо требует выкупа чьего-либо дома. Например, это бывает необходимо для расширения мечети, строительства дороги или больницы. Умар ибн Аль-Хаттаб выселил жителей из города Наджран и дал им жилье в Куфе.

Чтя неприкосновенность жилища, ислам запрещает шпионить. Аллах сказал:

«Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга» (Коран, 49:12).

Выслеживание ущемляет права других, нарушая неприкосновенность жилища и подвергая риску персональную свободу его обитателей.

Ислам настолько трепетно относится к неприкосновенности дома, что отменяет право на возмещение ущерба или на вознаграждение семье пострадавшего, если было совершено проникновение в дом другого человека.

Как передает Абу Хурайра, Пророк Мухаммед сказал: «Кто заглянет внутрь чьего-либо дома без разрешения, выбейте тому глаз, и не будет за это компенсации». Хотя глаза человека неприкосновенны, и обычно ислам требует денежного возмещения от того, кто нанес увечье, это правило отменяется, если пострадавший пользовался своими глазами в нарушение прав другого.

Свобода на владение имуществом

Право собственности означает, что человек может распоряжаться тем, что имеет, и извлекать из своего имущества любые не запрещенные законом выгоды. Существуют разные типы собственности и разные законные способы ее приобретения.

Собственность или владение бывает двух видов: частная и общественная. Частная собственность имеет место, когда нечто принадлежит частному лицу, и это лицо имеет исключительное право на извлечение из нее выгоды.

Ислам гарантирует индивидууму право собственности. Это один из фундаментальных принципов исламской экономики. Он признает естественные следствия частной собственности, такие как необходимость ее защищать и оберегать от захвата, воровства и неправомерного присвоения.

Ради обеспечения неприкосновенности частной собственности ислам устанавливает строгое наказание за правонарушения в отношении имущества.

Ислам предполагает и иные следствия, проистекающие из права собственности, такие как свобода того или иного лица распоряжаться своим имуществом путем покупки, продажи, аренды, дарения, залога, завещания и прочие виды предусмотренных законом сделок в отношении частной собственности.

При этом ислам регулирует право частной собственности, устанавливая ряд предписаний, обеспечивающих права других лиц. Например, в исламе запрещены ростовщичество, мошенничество, взяточничество, накопительство и другие виды деятельности, ущемляющие права других. Право на владение имуществом относится как к мужчинам, так и к женщинам. Аллах говорит:

«Мужчинам полагается доля из того, что они приобрели, и женщинам полагается доля из того, что они приобрели» (Коран, 4:32)

Что касается общественной собственности, она принадлежит обществу в целом или определенной части общества. Выгодами от общественной собственности пользуются все члены общества коллективно. Ни одно лицо не имеет исключительного права на какую-либо часть общественной собственности.

К этому виду собственности относятся мечети, больницы, общественные дороги, реки, моря, государственная казна, которые используются на благо всего общества.

Эти виды собственности не могут использоваться во благо политических лидеров или других лиц. Никто не имеет право на вмешательство в объекты общественной собственности без законных на то оснований, таких как управление имуществом и его использование ради всеобщего блага.

Способы приобретения собственности

Законными средствами приобретения собственности являются средства, специально предусмотренные исламским законом. Все прочие способы приобретения имущества запрещены.

Законные средства приобретения имущества можно разделить на две категории: частные и общественные.

Частное приобретение может иметь место в двух случаях. В первом случае речь идет о приобретении имущества, которое уже находится в чьей-либо собственности. Во втором случае материальные ценности не являются чьей-либо собственностью.

Имущество, которое является чьей-либо собственностью, может быть передано его владельцем другому владельцу только на законных основаниях, таких как передача в результате наследования, завещания, дарения, преимущественного права приобретения, на основании договорных обязательств.

Материальные ценности, которые не являются чьей-либо собственностью могут стать ею только в случае действий, которые обусловливают возникновение права собственности. Такими случаями может быть разработка бесплодных земель, охота, добыча полезных ископаемых, передача невостребованных материальных ценностей государством.

На частную собственность распространяются следующие условия:

1. Собственник обязан обеспечить продуктивное использование объекта частной собственности. Пренебрежение к собственности наносит вред ее владельцу, а эффективное ее использование приносит пользу всему обществу.

2. Владелец собственности обязан платить закят. Если человек владеет определенными материальными ценностями, он является субъектом такого налогообложения. Данный налог подразумевается правом на эти материальные ценности.

3. Владельцу запрещено прибегать к незаконным средствам приобретения материальных ценностей, таких как взимание процентов, мошенничество, накопление путем скупки.

4. Владельцу собственности не следует расточительно тратить принадлежащие ему материальные ценности или проявлять чрезмерную скупость.

Что касается общественного приобретения материальных ценностей, оно может осуществляться различными путями. Первый из них относится к природным ресурсам, которые доступны каждому без приложения больших усилий, это вода, общественные угодья, огонь.

Второй – ресурсы, которые ради всеобщего блага находятся под охраной и на попечении государства. К этой категории относятся кладбища, военные базы, госучреждения, вакф, фонды закята.

Далее, существуют ресурсы, которые не находятся в чьей-либо собственности, и ресурсы, на которые утрачено право собственности из-за длительных периодов неиспользования, как, например, в случае невозделываемых земель.

Наконец, существуют ресурсы, приобретенные государством путем военных действий, к ним относится, например, военная добыча.

Ислам разрешает труд как способ получения средств к существованию. Труд является почетной деятельностью.

Ислам признает право человека на любую трудовую деятельность по желанию человека при условии, что она не ведет к конфликту интересов и не причиняет вред обществу.

В силу того, что ислам отводит труду важное место, труд считается одной из форм борьбы – джихада.

Ка’аб бин Аджаза поведал: однажды спутники Пророка увидели человека, который усердно занимался тяжелым трудом, и воскликнули: «О, Посланник Аллаха, если бы он прикладывал столько же усилий на пути Аллаха…» На это Пророк ответил: «Если он работает, чтобы прокормить своих детей, значит, это ради Аллаха. Если он работает, чтобы поддержать своих стариков-родителей, значит, это ради Аллаха. Если он работает, чтобы занять себя и сдерживать свои желания, значит, это ради Аллаха. Но если он делает это, чтобы показать себя и прославиться, то он работает ради сатаны».

В Коране и хадисах мы находим много мест, где говорится о труде и различных похвальных занятиях, таких как металлообработка, строительство кораблей, сельское хозяйство. Причиной этому является то, что все они обеспечивают средства для выживания.

В свою очередь, выживание – необходимое условие для реализации важнейшей цели в жизни: поклонения Аллаху и снискания его милости. Величие этой цели возвышает средства ее достижения.

Благоволение Аллаха есть величайшая цель, и самоотверженный труд – величайшее средство его обретения. Коран превозносит труд и зарабатывание средств к существованию только, чтобы показать приносимые ими великие блага, их важность для выживания человека, подчеркнуть, что это – величайшее благословение Аллаха человечеству.

Свобода личности в отношении духовного Свобода религии

Человек имеет право самостоятельно и без чьего-либо принуждения выбирать религию, в истинность которой верит. Принуждение отрицает свободу воли, поэтому человек, которого принудили, на самом деле, не обладает истинной верой.

Если мы подумаем над словами Аллаха о том, что «нет принуждения в религии», мы поймем, что ислам полностью отвергает применение силы в вопросах веры. Напротив, ислам утверждает, что мысли и убеждения должны формироваться исключительно свободным произволением.

Если человек принимает веру, систему убеждений или идею под принуждением или угрозой, это приятие ложно, не имеет смысла и ценности, не исходит из сердца, потому что не основано на истинной убежденности. В связи с этим Аллах говорит:

«Если бы твой Господь захотел, то все, кто есть на земле, без исключения уверовали бы. А ты разве стал бы принуждать людей к вере?» (Коран, 10:99).

«Наставляй же, ведь ты являешься наставником, и ты не властен над ними» (Коран, 88:21-22).

Эти и другие подобные аяты отвергают применение насилия в вопросах веры и признают право человека самому выбирать, во что верить и какую религию предпочесть.

Из свободы веры следует, что в вопросах веры необходим диалог и обсуждение. Должен происходить обмен идеями, должна быть возможность получить ответы на сложные или непонятные вопросы. Только так вера может быть принята с убежденностью и миром в душе, только так тот, кто не знает истины, имеет возможность прийти к ней.

Первые пророки привыкли воздействовать на людей убеждением, вступая с ними в дискуссии. Чтобы укрепиться в вере, Абрахам обсуждал с Господом вопрос смерти и воскрешения. Аллах говорит об этом в Коране:

«Вот сказал Ибрахим (Авраам): «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Он сказал: «Разве ты не веруешь?» Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось». Он сказал: «Возьми четырех птиц, зарежь их, прижав к себе, и положи по кусочку на каждом холме. А потом позови их, и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах – Могущественный, Мудрый» (Коран, 2:260)

Архангел Джабраил приходил к Пророку и спрашивал его об исламе, вере, благочестии и знамениях Часа. Это явное доказательство того, что ислам защищает свободную дискуссию по вопросам религии как между мусульманами, так и между мусульманами и сторонниками других религий.

Условием подобных дискуссий является чистосердечное желание прийти к истине и принять истину, когда она станет очевидна.

Во время дискуссии не следует выдвигать лживые и сбивающие с толку аргументы, не следует также и сеять сомнения. Такие дискуссии запрещены, потому что они не помогают с уверенностью и убежденностью прийти к истине.

Понятие свободы религии влечет за собой свободу вероисповедания. Человек должен быть уверен, что за выполнение обязанностей, которые возлагает на него его вера, его не будут подвергать унижению или угрозам.

То, как ислам относился к немусульманам, проживающим на территории исламского государства, является одним из славных фактов исламской истории и свидетельством величия и великодушия этой религии.

По прибытии Пророка в Медину, он заключил мирный договор с евреями, предоставив им возможность исповедовать свою религию и выполнять предписываемые ею обряды и иметь собственные культовые сооружения. Точно таких же принципов придерживались и праведные халифы. Умар ибн Аль-Хаттаб заключил с жителями Иерусалима договор, который гласил: «Вот что Умар, предводитель верующих, обещает народу Илии. Он обещает безопасность им, их церквям и крестам.. их церкви не будут закрывать и разрушать… Их не будут принуждать оставлять религию, и никому из них не причинят никакого вреда».

Современные европейские ученые признают великодушие и терпимость ислама и пишут об этом в своих книгах.

Жозеф Франсуа Мишо в своей книге «История крестовых походов» пишет:

«Ислам, который предписывает джихад, великодушен к последователям других вероисповеданий. Он освобождает от налогов патриархов, монахов и их служителей и, в частности, запрещает убийство монахов, потому что они посвящают свою жизнь поклонению Господу. Умар ибн Аль-Хаттаб, придя в Иерусалим, не причинил вреда христианам. Крестоносцы, напротив, уничтожали мусульман и сжигали их дома, когда вошли в город».

Ислам также отстаивает свободу убеждений. Он позволяет человеку исследовать мироздание и изучать все его феномены и поощряет человека экспериментировать, задействовать свой разум и пользоваться всем, что его окружает на благо человечества.

Человек способен использовать природу себе во благо, преобразовывать ее, управлять ею с максимальной пользой, но для этого требуется ум и наблюдательность.

Свои убеждения человек может высказывать при разных обстоятельствах и по разным причинам:

1. Для того, чтобы отстоять правду и развенчать ложь. Аллах говорит:

«И тогда образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будут такие люди благоденствовать» (Коран, 3:104)

В этом аяте Аллах говорит верующим свидетельствовать истину и опровергать ложь.

2. Для того, чтобы помешать притеснениям и восстановить справедливость.

Именно это делают Пророки и Посланники, когда противостоят царям и сильным мира сего. Это делают ученые и мыслители, когда бесстрашно смотрят в лицо правителям и судьям. Пророк Мухаммад (мир ему!) говорит: «Лучшая борьба (джихад) – говорить правду перед лицом неправедного царя».

3. Для того, чтобы указать на самое важное, на то, что имеет первостепенное значение. Во многих странах и обществах этим занимаются консультативные органы.

Свобода убеждений может проявлять себя бесчисленными способами, но ислам дарует эту свободу только во благо, ради развития личности и общества, а не для того, чтобы человек причинял вред себе и другим или потакал своим страстям и губительным желаниям.

В исламской истории мы находим примеры того, что принцип свободы убеждений существует со времен Пророка.

Сподвижник Пророка Хаббаб бин Аль-Мундхир высказал свое личное мнение по поводу того, где мусульмане должны разбить лагерь во время битвы при Бадре. Его мнение по этому вопросу не совпадало с мнением Пророка, но было принято.

Когда жену Пророка Аишу обвинили в супружеской измене, некоторые сподвижники Пророка советовали ему развестись с ней. Но откровение доказало ее невиновность. Существует много других примеров, когда сподвижники свободно высказывали свое мнение Пророку (мир ему!).

Ислам требует, чтобы человек стремился к знаниям, и дарует каждому человеку право на получение образования. Ислам не вводит в этой области никаких ограничений, поскольку знания приносят пользу мусульманам как в мирской жизни, так и в религии. Более того, ислам поощряет человека к поиску таких знаний.

Что касается знаний, которые не только не приносят пользы, но даже могут причинить вред, мусульманам запрещается стремиться к таким знаниям. В эту категорию попадают магия и гадание.

Знания и образование играют важную для жизни роль. По этой причине, самый первый аят Корана, открытый Пророку, повелевал ему читать.

«Читай! Во имя Господа твоего, Кто сотворил - Кто создал человека из сгустка. Читай! Господь твой самый щедрый, - Он тот кто (человеку дал) перо и научил письму, а также обучил тому, чего он не знал» (Коран, 96:1-5).

Как всем хорошо известно, чтение – ключ к знаниям. Вот почему Пророк миловал любого военнопленного из неверующих, если они учили читать и писать мусульманских детей в Медине. Это было после того, как мусульмане переселились в Медину, чтобы бежать от преследования, и после того как неверные начали с ними войну.

Одно из великих качеств ислама это открытость к знанию. Ислам призывает человека добывать знания и идти на этом пути все дальше и дальше.

Ислам не поощряет отсталость и пренебрежение к знаниям. Поэтому исламское государство предоставляет всему народу возможности для получения образования и гарантирует право на образование каждому. Это право должно гарантироваться каждому жителю страны, также как и все другие права.

Речь идет о свободе человека выбирать своих политических лидеров, а также праве на то, чтобы проверять и критиковать деятельность того или иного политического лидера и смещать его с должности, если он отступает от Закона Аллаха и справедливости.

Точно так же человек имеет право участвовать в выполнении функций правительства, потому что политическая власть является коллективным правом граждан, а не исключительной привилегией того или иного лица или группы лиц. Отбор политического руководства происходит путем назначения или консультаций с экспертами.

Сюда же относится вынесение правовых решений по вопросам, ответы на которые напрямую не даются в Коране или хадисах. В таких случаях политическое руководство должно обращаться к экспертам. Аналогично, политические лидеры обязаны прибегать к таким людям по серьезным вопросам, имеющим огромное значение для всего народа, таких как объявление войны, заключение мира, подписание договора, налаживание дипломатических связей, утверждение бюджета, предоставление государственной помощи определенным группам населения. Аллах говорит:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей» (Коран, 4:58)

Пророк Мухаммад (мир ему!) сказал: «Вера это искренность». Его сподвижники спросили: «Перед кем, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «… Перед Посланником Аллаха, руководителями мусульман и народом».

Даурен 14.04.2011 в 11:02 #7586 Мухаммад – лучшее творение Всевышнего

КоранДля того чтобы осознать величие и достоинства Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), мусульмане опираются на два основных источника: Священный Коран и благородные хадисы любимого Пророка ( мир ему и благословение Аллаха ). Мусульмане убежденно знают, что Священный Коран – это речь Всевышнего Аллаха, а хадисы – слова любимого Пророка. Они также знают, что в них содержится только истина, правда. Однако немусульмане могут и не верить в это. Для того чтобы они уверовали в сказанное, прежде, чем рассказать о достоинствах и величии благородного Пророка ( мир ему и благословение Аллаха ), о которых говорится в Священном Коране и хадисах, необходимо убедить их в том, что Коран является речью Всевышнего Аллаха, а хадисы – речью Пророка Мухаммада ( мир ему и благословение Аллаха ), и что неправде и даже сомнительным идеям там абсолютно нет места. Только после этого они смогут понять, осознать и убедиться в истинных превосходствах и достоинствах Посланника Аллаха ( мир ему и благословение Аллаха ). Правда, есть и еще одно свидетельство, по которому мусульмане и немусульмане могут убедиться в Его величии. Это размышление о роли и влиянии Его деятельности на людей, осуществленной Им во имя наставления их на праведный путь. Подобное влияние на человечество и доселе неведомо миру. Его мудрое и чудное слово, прекрасные дела в течение 1400-летней истории уберегли и спасли миллиарды людей от совершения грехов и запретного, от вероломства, насилия и убийств, от взяточничества и пьянства, от половой распущенности и террора, от воровства и грабежа, от клеветы и наговора, от многобожия и лицемерия, от высокомерия и страха, от алчности и притеснения, от унижений перед правителями и богатыми и ненависти к бедным и нуждающимся, от присвоения чужого имущества, от ослабления разума и от гнева, от многих других социально-экономических и духовных пороков общества, ведущих человечество к несчастью и погибели.

Помимо этого, Он призвал людей к порядку и оправданию доверия, к сохранению жизни, к прощению и милосердию, к деликатности, к упованию на Всевышнего и проявлению терпения, к почитанию родителей и старших, к милосердию к младшим, бедным и нуждающимся, к опеке и заботе о сиротах и защите вдов, к принесению пользы народу. Также Он призвал людей к таким непреходящим ценностям Ислама, как познание Аллаха и поклонение только Ему, защита прав человека, равенство, соблюдение правоты, миролюбие, справедливость, братство, солидарность, единство, могущество, особое почитание родителей и стремление добиться их довольства, взаимоуважение супругов, любовь и согласие в семье, добрые отношения с соседями, приветствие друг друга, раздача добровольных пожертвований, совершение благодеяний, благоразумие, красота и чистота нравов, предостережение органов тела от запретного, чистота и гигиена, знания, разум, проницательность, скромность и довольство тем, что имеешь, и другие добродетели, ведущие человечество и по сей день к гармонии и безграничному счастью в обоих мирах.

Если проследить и поразмышлять над указанными и иными удивительными позитивными переменами и влиянием на мысли, сердца и деятельность человеческого общества, которые произвел наш любимый Пророк ( мир ему и благословение Аллаха ), то не только мусульманин, но даже мало-мальски мыслящий человек не усомнится в том, что Пророк Мухаммад ( мир ему и благословение Аллаха ) был непревзойденным ученым, обладателем совершенного интеллекта, самым способным, достойным, совершенным, высокочтимым, великим и любимым человеком.

То, что я пишу, адресовано тем, кто уверовал во Всевышнего Аллаха, читает Священную Книгу Коран и хадисы Его Пророка Мухаммада ( мир ему и благословение Аллаха ), т.е. мусульманам. Поэтому хочется, опираясь на них, остановиться на некоторых достоинствах, превосходствах и особенностях Пророка. Естественно, чтобы написать обо всех достоинствах Пророка, о которых указывается в Священном Коране, в хадисах и книгах праведных ученых-богословов, необходимо сочинить десятки, даже сотни томов. Но даже тогда невозможно будет целиком охватить тему. Однако говорят, что надо написать хотя бы малое, если невозможно написать обо всем. Поэтому из океана достоинств любимого Пророка, описанных в Священном Коране и хадисах, перенесем несколько жемчужин на эту бумагу.

Несколько примеров того, как в Священном Коране и благородных хадисах возвеличивается Пророк Мухаммад ( мир ему и благословение Аллаха ) над остальными творениями и подчеркиваются особенности Его достоинств.

Всевышний Аллах в Своем Священном Коране говорит:

(Смысл аята): «Мы возвысили упоминания тебя» (Коран, 94:4).

Ибн Джарир передал: «Пророк спросил архангела Джабраиля, каков смысл этого аята. Джабраиль ответил, что Всевышний говорит: «Каждый раз, когда будут упоминать Меня, будут упоминать и тебя» (Ибн Касир. «Тафсир». Т. 3. ). Как об этом говорит Всевышний Аллах, на самом деле святое имя Пророка ( мир ему и благословение Аллаха ) в течение более 1400 лет упоминается почти во всех уголках земного шара. Каждый мусульманин произносит Его благословенное имя ежедневно в пятикратной молитве, десятки раз и в призывах на молитву. В редком городе мира не упоминается Его имя.

Его имя упоминается каждым мусульманином не только в пятикратной молитве, но и в дополнительных желательных намазах, во время произнесения формулы Единобожия – шахады, когда неверующий принимает Ислам. Каждый мусульманин произносит Его имя во всех своих мольбах, имамы - в своих проповедях, при заключении брака. Мусульмане ежедневно сотни миллионов раз произносят слова благословения и приветствия (салават) Пророка ( мир ему и благословение Аллаха ), также в сотнях миллионах исламских книгах нет страницы, где не упомянуто святое имя Пророка ( мир ему и благословение Аллаха ).

Словом, не бывает на свете ни минуты, ни секунды, в которых Его имя не упоминается тысячи и тысячи раз. Обратите внимание: все человечество становится свидетелем истинности этого священного аята, состоящего лишь из нескольких слов, спустя 1400 лет! Даже если кроме этого аята не было бы никаких других доводов, подтверждающих, что Священный Коран – это речь Всевышнего Аллаха, и то он был бы достаточен в пользу этого. Конечно, кто же кроме Всевышнего Аллаха может сказать, что Его имя народ будет упоминать через 1400 лет, и показать, что это на самом деле так?

Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

(Смысл): «Клянусь жизнью твоей, что они в своем заблуждении мечутся» (Коран, 15:72).

Ибн Аббас отмечал: «Всевышний Аллах не создал ни одно живое существо (из людей, джиннов и ангелов), которое было бы дороже для Него, чем Пророк Мухаммад ( мир ему и благословение Аллаха ). И не поклялся Всевышний ничьей жизнью, кроме жизни Пророка Мухаммада ( мир ему и благословение Аллаха )» («Сафвату ат-тафасир». Т. 2. С. 114).

Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

(Смысл): «Твой Господь доведет тебя до степени, где все будут восхвалять Тебя» (Коран, 17:79).

В достоверных хадисах этот аят разъясняется так: в Судный день все люди в течение долгого времени, испытывая сильный голод и жажду, будут толпиться на специальном месте – Махшаре. Они будут находиться в тесноте и в невыносимом поту, в заботах о себе и в страхе перед Аллахом. Тогда они в поисках заступничества станут бегать от одного великого пророка к другому. Однако из-за великого страха перед Всевышним Аллахом и беспокойств о себе никто не сможет предстать перед Аллахом, дабы просить заступничества. И, в конце концов, все люди прибегут к Пророку Мухаммаду ( мир ему и благословение Аллаха ). Он пойдет и станет под ‘Аршем, затем, упав на колени, вознесет Всевышнему Аллаху такую хвалу, которую еще никто и никогда не возносил. После этого Пророк обратится с мольбой и просьбой к Всемогущему Творцу. Господь скажет ему: «О, Мухаммад, подними голову. Проси все, что захочешь, и Я исполню твою просьбу». Милосердный Пророк попросит Аллаха быстрее начать отчитывать народ, который собрался на площади ‘Арасат и освободить их от мучений. И Всевышний Аллах внемлет его просьбе. Тогда все люди, джинны и ангелы, первые из них и последующие, воздадут хвалу любимому Пророку. Вот об этой специальной степени, которую обещал Всевышний Своему Пророку ( мир ему и благословение Аллаха ) и предназначенной только для него, и говорится в указанном священном аяте.

Всевышний Аллах в Священном Коране поведал нам об Исраъ в суре «Аль-Исраъ». Подробно об Исраъ и Ми‘радже, которыми Всевышний Аллах возвеличил Пророка Мухаммада ( мир ему и благословение Аллаха ), рассказывается и в достоверных хадисах. Исраъ представляет собой ночное путешествие Пророка из Мекки в Байт аль-мукаддас (в Иерусалиме), куда Всевышний Своим могуществом вознес Пророка. А оттуда Посланник Аллаха совершил Ми‘радж, т.е. Всевышний вознес его на небеса и еще выше к Сидратуль-мунтаха – чудному дереву, которое находится выше семи небес и рядом с ‘Аршем (Престолом) («Сафвату ат-тафасир». Т.3. С. 273). Во время этого вознесения Пророку было показано множество чудес и мудростей небес и земли, реальность Рая и Ада, его посвятили в восхитительные таинства Создателя, одарили возможностью и способностью лицезреть Самого Всевышнего Аллаха. И все это произошло за короткое время. Исраъ и Ми‘радж – это особое возвеличивание и гостеприимство, оказанное Аллахом нашему Пророку ( мир ему и благословение Аллаха ).

Ми‘радж представляет собой такую степень, на которую не поднялся ни один посланник и пророк, ни один приближенный к Аллаху ангел, - это уровень, связанный только лишь с Пророком Мухаммадом ( мир ему и благословение Аллаха ).

Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

(Смысл): «Аллах научил тебя тому, чего ты не знал» (Коран, 4:113).

Подумать только! Не охватывает ли выражение «научил тебя тому, чего ты не знал» целые моря научных знаний?! Всевышний Аллах научил его таким знаниям, которым Он не научил до него никого более. Аллах научил его таинствам небес и земли, показал ему, что собой представляют Рай и Ад, научил историческим и другим знаниям прежних и последующих поколений человечества, общественным наукам. Творец научил Своего любимого Пророка Шариату, который достаточен для людей и останется до наступления Судного дня. Он был человеком, который лучше чем кто-либо познал Всевышнего Аллаха. Создатель раскрыл неисчислимые таинства Корана только ему и никому более.

В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, говорится:

«Самый богобоязненный из вас и больше всех познавший Аллаха – это я» (аль-Бухари и Муслим). Из этого хадиса видно, что Пророк Мухаммад ( мир ему и благословение Аллаха ) лучше и больше, чем кто-либо, познал Всевышнего Аллаха. Чем больше познаешь мудрости и чудеса, сотворенные Творцом на небесах и земле, тем больше познаешь и Самого Всевышнего. По этому поводу Посланник Аллаха ( мир ему и благословение Аллаха ) в другом хадисе сказал: «Спрашивайте меня, о чем бы вы ни спросили меня, я расскажу вам об этом» (Муслим). То есть о чем бы Пророка ни спросили в этот день, Он был готов разъяснить об этом все. Есть ли область науки, которая не охватывается этим священным хадисом?! Отсюда следует, что о том объеме научных знаний, которыми обладал наш любимый Пророк ( мир ему и благословение Аллаха ), ведал только Всевышний Аллах и никто более.

Сподвижник Пророка Умар бин аль-Хаттаб говорил: «Пророк рассказал обо всем, что произойдет с момента возникновения Ислама до наступления Судного дня, и то, что случится после этого до вхождения обитателей Рая в Рай и обитателей Ада в Ад» (аль-Бухари).

Также Абу Дардаъ отмечал: «Посланник Аллаха поведал нам обо всех науках, вплоть до знаний, связанных с полетом птиц в небе» (Табарани).

Мог ли Пророк который рассказал даже о науках, связанных с парящими в небе птицами, не сообщить о науках, связанных с жизнью в этом дальнем и потустороннем мире.

Амр бин Ахтаб сказал: «Затем он (Пророк Мухаммад ( мир ему и благословение Аллаха )) рассказал нам все, что произойдет до Судного дня» (Муслим).

Хадис, переданный Тирмизи, гласит: «Пророк сказал: «Аллах научил меня всему, что находится между небом и землей». В другом хадисе, переданном Табарани, сказано: «Аллах научил меня всему». Когда думаешь над подобными аятами Корана и хадисами Пророка ( мир ему и благословение Аллаха ), возникает мысль: знания, которыми обладало человечество на протяжении всей истории по сравнению с научными знаниями, которым научил Пророка Аллах, подобны ли даже капле в море?

Всемогущий Аллах в Священном Коране говорит:

(Смысл): «Велика милость, благоволение Аллаха к тебе» (4:113). Этот священный аят также свидетельствует о том, что Всевышний Аллах любил Своего Пророка больше всего. В комментарии к Корану, который называется «Аль-Бахру аль-мадид», так истолковывается указанный аят: «Нет достоинства выше, чем пророчество. Всевышний Аллах особо возвеличил Пророка Мухаммада ( мир ему и благословение Аллаха ) над остальными творениями, отправил его посланником ко всему народу, и именно через него Аллах наставил на истинный путь и таких людей, которых Он не наставил посредством других пророков. Помимо этого Он также одарил Пророка неисчислимыми достоинствами, превосходствами» (Т. 2. С. 103).

Всевышний Аллах избрал и возвеличил Пророка Мухаммада ( мир ему и благословение Аллаха ), ниспослав откровение, отправив посланником и наделив другими величайшими благами («Сафвату ат-тафасир». Т. 1. с. 303).

Всемогущий Аллах в Священном Коране говорит, обращаясь к общине последователей (умме) Пророка Мухаммада ( мир ему и благословение Аллаха ).

(Смысл): «Вы (мусульмане) – лучшая из общин, созданная на благо людей» (3:110). Следовательно, то, что община Пророка Мухаммада (с.а.с) является лучшей и избранной Всевышним, также свидетельствует об избранности Посланника, отправленного к ней. Из всего, что создано Всевышним, наилучшими Его творениями считаются пророки. Из пророков – те, которые являлись посланниками, а среди посланников самыми лучшими являются: Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад, которых называют «улюль-азми» (обладатели твердой решимости), да благословит их всех Аллах и приветствует. Среди названных пятерых посланников самым высокочтимым и лучшим является Пророк Мухаммад ( мир ему и благословение Аллаха ). Поэтому из всего, что сотворено Всевышним, Пророк Мухаммад ( мир ему и благословение Аллаха ) является самым дорогим и любимым рабом Аллаха.

В толковании (тафсире) Корана, принадлежащем перу Ибн Кассира, пишется: «Причиной того, что мусульманская община является самой дорогой для Всевышнего, послужило то, что их Пророком является Мухаммад ( мир ему и благословение Аллаха ). Потому что он был наилучшим из творений Аллаха, избранным Им из всех посланников и отправленным Им с совершенным Шариатом, который Всевышний не дал никому из посланников и пророков».

Любимый Пророк ( мир ему и благословение Аллаха ) говорил: «Всевышний Аллах показал мне в одном месте все общины, а затем показал и мою общину. Я был удивлен красотой и многочисленностью моей общины, они заполняли своим количеством равнины и горы. Тогда меня спросили: «Доволен ли ты, о Мухаммад?» Я ответил: «Да, я доволен». И мне сказали, что из них семьдесят тысяч человек войдут в Рай без всякого отчета» (хадис передал Ахмад). («Мухтасару тафсир Ибни Касир». Т. 1. С. 308).

Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

(Смысл): «Ведь вскоре одарит тебя Господь твой, и будешь доволен ты» (93:5). В толковании Корана под названием «Тафсир аль-Хазин» пишется: «Всевышний Аллах одарил Пророка Мухаммада ( мир ему и благословение Аллаха ) победой над его врагами, возвысил его религию больше других, сделал его общину последователей самой дорогой, предоставил ему право заступничества за всех людей и наделил его особой степенью «Макам махмуд», где все будут восхвалять Его».

Аллах обещал Посланнику ?сделать Его довольным в вопросах, связанных с его общиной, также сказал, что одарит Его одним благом за другим, чтобы Он постоянно был в довольствии и радости. Как Всевышний обещал в этом священном аяте, Он дал Пророку ( мир ему и благословение Аллаха ) на этом свете совершенное вероубеждение, научил наукам первых и последующих поколений, одарил большими победами и возвысил и распространил Его религию, впоследствии чего светильники Ислама загорелись во всех уголках земного шара. Всевышний также одарит Его такими достоинствами и особенностями, о которых ведает только Он. После этого обещания Всевышнего, о котором идет речь в указанном аяте, Посланник Аллаха ( мир ему и благословение Аллаха ) сказал: «Я не буду доволен, пока хоть один человек из моей общины останется в Аду». («Аль-Бахру аль-мадид». Т. 8. С. 338).

Даурен 14.04.2011 в 17:47 #7609 الله أكبر АЛЛАХ ВЕЛИК ВСЕМ МУСУЛЬМАНИНАМ АССАЛАМАЛЕЙКУМ Предлагаем Вашему вниманию статью Шейха Мухаммада Сеййида Тантави "Терпимость ислама к немусульманам", опубликованную в журнале "Рамазановские чтения", №1.

Во имя Аллаха Всемилостивого Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров! Молитва и мир Господину и Заступнику нашему Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) и тем, кто привержен ему!

. Тема нашего сегодняшнего чтения — священные айаты из суры «Испытуемая», которая еще называется и сурой «Испытание», или же сурой «Любовь». Ее порядковый номер в корпусе Корана 60, но по времени ниспослания она располагается после суры «Сонмы» и перед сурой «Женщины», относясь к чисто мединским сурам.

После случившейся разлуки отцов и сыновей, братьев и сестер, после того, как произошло сражение родственника с родственником, прозвучало речение Его: (Может быть, Аллах установит между вами и теми, с кем вы враждуете, любовь; поистине, мощен Аллах!). Этот священный айат веет свежим дуновением, возвышенным благовестом и чистым спокойствием в сердца правоверных после продолжительной вражды и отчужденности между ними и их родственниками из многобожников. Он как бы говорит правоверным: «Возможно, уже в ближайшем будущем Аллах установит между вами и теми вашими родственниками-многобожниками, с которыми у вас была длительная вражда, вместо нее любовь и приязнь вместо отчужденности. И знайте, что Он (слава Ему!) всемогущ, и обширно милосердие и прощение Его тем, кто покаялся и обратился к Нему», ибо говорит Он: «А милость Моя объемлет всякую вещь, и потому Я запишу ее тем, которые богобоязненны, отдают очистительный закят и которые веруют в Наши знамения; которые следуют за Посланником, неученым Пророком (мир ему и благословение Всевышнего), что записан у них в Торе и Евангелии; он побуждает их к доброму и удерживает от неодобряемого, разрешает им благое и запрещает им мерзости, снимает с них бремя и оковы, которые были на них» (7:157).

Творец (Велик Он и Могуч!) исполнил свое обещание и после недолгого времени в месяце Рамадан 8-го года хиджры[1] свершилось величайшее победоносное открытие Мекки[2], и всякий родственник встретился со своим родственником после того, как вступили люди в религию Аллаха толпами (сура 7), а вражда уступила место любви благодаря искренности всех их в поклонении Аллаху, Господу миров.

И если справедливость ведет к достижению народами счастья, к распространению безопасности, мира, покоя и безмятежности среди них, если таковы последствия справедливости, то несправедливость ведет к гибели народов, ибо она губит народы, подрывая лежащие в основе их бытия принципы. Истинно говорит Аллах: «Они замышляли хитрость, и Мы замышляли хитрость, а они и не знали. Посмотри же, каков был конец их хитрости! Мы погубили их и их народ — всех. И вот — это дома их, разрушенные за то, что они были несправедливы. Поистине в том — знамение для людей, которые знают!» (27:50–52). А в Своем священном хадисе[3] Всевышний Аллах говорит: «О рабы мои! Поистине, Я сделал запретной для Себя несправедливость и сделал ее запретной среди вас, так не будьте же несправедливы одни к другим».

Отсюда становится ясным, что те, кто смешивает джихад[4] в исламе с терроризмом и агрессивной враждой, — невежды и заблудшие, ибо джихад в исламе законен только ради высоких целей, из которых к важнейшим относятся следующие две:

1). защита религии, души, отечества, чести, человеческого достоинства и всего того, что повелел нам защищать Всевышний Аллах,

2). поддержка притесняемого и обуздание несправедливого.

Для подтверждения скачанного достаточно напомнить, что все походы, имевшие место в благородный пророческий век[5], были направлены на осуществление отмеченных двух задач. Так, битва при Бадре[6] была предпринята для защиты тех, кто был беззаконно изгнан из своих жилищ, и только за то, подвергшиеся изгнанию говорили: «Господь наш — Аллах!». Битва при Ухуде[7] была предпринята для защиты Медины после того, как к ней у горы Ухуд приблизились многобожники. Битва против ахзаб[8] была предпринята ради защиты лучезарной Медины после того, как ее с разных сторон окружили многобожники. Победоносное открытие для ислама Мекки было осуществлено, чтобы поддержать притесняемого, поддержать представителей племени бану хуза 'а — союзников мусульман, пострадавших от вероломства своих врагов из многобожников.

Что же касается терроризма и агрессии, то они по своему существу оказываются прямым отрицанием джихада, и разница между ними — как между небом и землей. Они две несовместимых противоположности. И если джихад в исламе нацелен на защиту истины и поддержку притесняемого, то террор и агрессия служат защите лжи и поддержке несправедливого будь то путем убийства или узурпации земли, или разрушения жилищ, или лишения средств к существованию, или непризнанием законных прав. Но отсюда же следует, что исламский шариат всячески радеет об утверждении покоя, распространении мира, безопасности и благоденствия среди всего человечества, включая и исламскую умму в плане ее взаимоотношений с теми, чья позиция расходится с шариатом. Ведь он, например, повелевает мусульманам предоставлять приют тем, кто просит его у них и обеспечивать безопасность тем из иноверцев, кто достоин ее. Для иллюстрации достаточно привести речение Аллаха, обращенное к Господину и Заступнику нашему Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего), а через него и ко всякому разумному человеку: «А если кто-нибудь из многобожников попросил бы у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит Слово Аллаха. Потом доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они — люди, которые не ведают еще» (9:6). То есть «ты, о Посланник, если попросит у тебя убежища кто-нибудь из многобожников, должен приютить его и сохранить ему жизнь, чтобы он услышал Слово Аллаха и внял сему Корану. И если он, услышав слова Аллаха, уверовал, то он присоединился к твоим последователям, если же он откажется и захочет вернуться в свою страну, то пошли вместе с ним, о благородный Пророк, того, кто защитит его, пока он не достигнет своей страны. И Мы повелели тебе это, так как многобожники — люди, не знающие Истины, и им нужно время, чтобы услышать ее, будучи в неприкосновенности и спокойствии в своем отечестве». В своем достоверном хадисе Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) приказал своим последователям исполнять это Божье повеление с максимально возможной тщательностью: «Если кто уверил человека в безопасности, а затем убил его, то я не имею к убийце никакого отношения, даже если убитый был неверным».

«Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка! О те, которые уверовали! Благословляйте Его и приветствуйте Его усердно» (33:56).

«Боже, благослови Господина нашего Мухаммада, открывающего сокрытое и завершающего предшествующее, утверждающего истину истиной и ведущего по Твоему Прямому пути! Воздай Роду его по заслуге его Твоею мерой великой!»

«Слава Господу твоему, Господу Величия и Могущества — превыше Он всего, что ни приписывалось бы Ему! Мир посланникам! Хвала Аллаху — Господу миров!» (37: 180–182).

Статья публиковалась в сборнике «Хасанийские чтения в священный месяц Рамадан», 2003 г.

[1] Хиджра — переселение Пророка Мухаммада и его сторонников из Мекки в Медину (Йасриб) в 622 г. после его многолетнего противостояния с мекканцами, не принимавшими его мусульманской проповеди. Хиджра сыграла решающую роль в распространении Ислама. При втором праведном халифе Омаре (Умаре) ибн аль-Хаттабе аль-Фаруке (ок.585–644) была принята за отправную точку нового (мусульманского) летоисчисления, основанного на лунном календаре с длиной года в 354 дня. В дальнейшем изложении даты по Хиджре будут даваться без специальных разъяснительных помет. Даты по европейскому летоисчислению будут сопровождаться пометой Р.Х. (от Рождества Христова).

[2] Имеется в виду сдача Мекки без боя Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Всевышнего).

[3] Аль-хадис алъ-кудси — хадис из мусульманского предания о Пророке Мухаммаде (САВ), содержащий, в отличие от обычных хадисов, прямую речь Аллаха.

[4] Джихад (букв. «высшая .мобилизация сил») — необычайно емкий по своему содержанию термин ислама, в своем самом общем употреблении означающий «борьба за веру», что подразумевает и «джихад сердца» (борьба с собственными предосудительными наклонностями), и «джихад языка» (проповедь одобряемого и запрещение порицаемого), и «джихад меча» (вооруженная защита веры) и т.д. В европейском общественном сознании за джихадом закрепилось в первую очередь и главным образом представление, соответствующее джихаду меча, хотя, согласно Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Всевышнего), такой джихад квалифицировался лишь как малый джихад, в отличие от великого джихада, подразумевавшего борьбу за духовное самосовершенствование.

[5] То есть организовывавшиеся самим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Всевышнего).

[6] Битва при Бадре (у колодцев Бадр, в 150 км к юго-западу от Медины) 15 или 17 марта 624 г. от Р.Х. — первое крупное и победоносное сражение Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) с язычниками-мекканцам.

[7] Ухуд (Оход) — местечко в 5 км к северу от Медины, на склонах которой 23 марта 625 г. от Р.Х. произошло сражение мусульман с мекканскими язычниками, желавшими отомстить за поражение в битве у колодцев Бадр.

[8] Союзные племена, выступившие против Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) в битве за Медину.

Даурен 14.04.2011 в 17:52 #7610 Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Слава Аллаху, лучи Проливающему, зрением Одаряющему, тайны Открывающему и завесы Поднимающему! И славословие Пророку Мухаммаду, Свету лучей, предводителю праведных, возлюбленному Всемогущего, вестнику добра о Прощающем, предупреждающему о Карающем, наказывающему неверных и порицающему грешников, а также роду его и сподвижникам, светлым, чистым и благодетельным!

Ты спросил меня, дорогой брат — и да будет суждено тебе Аллахом найти самое дорогое блаженство, пусть сделает Он тебя кандидатом на вознесение на самую высшую высоту, да озарит твои глаза светом Действительности и да очистит внутреннюю суть от всего, что не является Действительным! — чтобы я поведал тебе о секретах Божественных Лучей, вместе с тайными смыслами, находящимися за буквальным значением определенных текстов в Коране и высказываний по сунне.

В частности, вот эти слова: «Аллах - свет небес и земли. Его свет – точно ниша; в ней - светильник; светильник - в стекле; стекло - точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного - от маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (Коран, 24:35) и «А [дела неверующих] - как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак - один поверх другого. Вытянет человек свою руку - и почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» (Коран, 24:40) - в чем, спросил ты, значение уподобления с нишей, стеклом, лампой, маслом и деревом?

Еще ты просил разъяснить речение Пророка Мухаммада, мир ему: «Аллах имеет семьдесят тысяч завес Света и Мрака. Если бы Он открыл их покров, тогда сияние Его Лика несомненно поглотило бы всякого узревшего Его». Задав свой вопрос, ты попытался взобраться на крутой подъем, такой высокий, что высоту его невозможно окинуть взором смертного человека. Ты постучался в закрытую дверь, которая открывается только тем, кто знает, и «тверд в знании». Более того, не каждую тайну можно открывать и объяснять. И не все истины открываются и нисходят. «Благородные сердца запечатывают тайны подобно могиле». По этому поводу один из знающих ('ариф) сказал: «Разглашение тайны Божества есть неверие». Или, как сказал предводитель прежних и последующих Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует: «Есть знание в виде скрытого, что неизвестно никому, кроме тех, кто знает Бога».

Если же они все-таки разгласят этот секрет, то только дети невежества будут возражать им. И сколь много ни было бы этих невежд, тайны должны быть сохранены неприкосновенными от взоров грешников.

Однако я полагаю, что Аллах рассек грудь твою Светом, а Тайна очищена от Мрака Невежества.

Я не буду столь скупым, чтобы скрывать от тебя направление к этим блистательным истинам во всем их великолепии и Божественности, ведь грех сокрытия Мудрости от ее детей не меньше, чем предоставление ее чужим для нее. Как сказал поэт:

Знания тот потерял, кто глупцам их открыл, Кто же его от достойных сокрыл — согрешил.

Однако тебе придется удовлетвориться весьма кратким объяснением предмета, поскольку полное изложение моей темы потребовало бы разъяснения как ее основ, так и подробностей, на что у меня сейчас недостаточно времени, а мой разум и мысли не свободны для этого. Ключи всех сердец в руках Аллаха: Он открывает их когда Ему угодно, как Ему угодно и тем, чем Ему угодно. Сейчас же достаточно будет поведать тебе три главы или части, из которых первая следует ниже.

СВЕТ И ЛУЧИ: ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗУЧЕНИЕ

Истинным Светом является Аллах, все остальное называется словом «свет» лишь в переносном смысле, причем в этих случаях «свет» не имеет истинного смысла. Объяснение этого положения следует ниже.

1. «Свет» как «физический свет», как Глаз и как Разум

Ты должен знать, что слово «свет» используется в трех смыслах: первый — тот, что подразумевают под этим многие, другой — тот, что подразумевают немногие избранные, и третий — тот, что подразумевают совсем немногие из немногих, избраннейшие.

Затем ты должен узнать различные степени света, связанные с двумя последними разрядами, и ступенями истинности, относящимся к этим степеням, для того, чтобы могло открыться тебе, — одновременно с тем, как эти степени становятся яснее, — что Аллах является высшим и предельнейшим Светом.

Далее, вместе с открытием истиной сущности, принадлежащей к каждой из ступеней, откроется тебе, что только Аллах является истинным, настоящим Светом и что кроме Него нет больше других лучей.

Возьмем теперь первое значение. Здесь слово «свет» обозначает явление. Явление, или видимость — это относительное обозначение, поскольку вещь неизбежно либо проявляется для чего-либо другого, либо скрывается от чего-либо другого, так что видимость или невидимость являются относительными. Более того, видимость или невидимость чего-либо зависят от способностей к восприятию — из которых самыми сильными и заметными, по мнению большинства людей, являются чувства, одно из которых — зрение. Более того, относительно зрения вещи распределяются на следующие категории.

1. Те, которые сами по себе не видны, как темные тела.

2. Те, которые видны сами по себе, но не могут сделать видимым ничего другое, — это, например, светила, подобные звездам, и огонь, перед тем, как он вспыхнет.

3. Те, которые и сами видимы, и освещают другие вещи, подобно солнцу, луне, полыхающему огню и лампам. Имя «свет» используется применительно к этой третьей категории: иногда это то, что исходит от светил и попадает на поверхность непрозрачных тел, о чем мы говорим: «Земля освещена лучами», или «Лучи солнца падают на землю», или «Свет лампы падает на стену или одежду».

Иногда так называют сами светила, потому что они сами по себе светятся.

Исходя из этого всего, луч света — это выражение того, что само по себе видимо и делает другие вещи видимыми, подобно солнцу. Это определение и действительность света соответственно его первому значению.

Мы видели, что сама сущность света заключается в видимости для воспринимающего его. И это восприятие зависит от существования двух вещей — света и видящего глаза. Потому что, хотя свет и является видимым и вызывающим видимость, он невидим и не вызывает видимости для слепого. Воспринимающий дух для восприятия так же важен, как и воспринимаемый свет, нет, он даже более важен, поскольку именно воспринимающий дух постигает, через него происходит постижение, тогда как свет не является постигающим, постижение происходит не через него, а лишь в его присутствии.

Под словом «свет» более правильно подразумевать тот свет, который делает все видимым и который мы называем глаз.

Таким образом, люди используют слово «свет» для обозначения света глаз, и говорят о слабо видящем — «свет его глаз ослаб», о том, кто видит с трудом, — «свет его зрения меркнет», и о слепом — «свет его глаз потух».

Также о зрачке глаза говорят, что он сосредотачивает «свет зрения», усиливает его, а ресницам Божественной мудростью дан черный цвет, чтобы они окружали глаз повсюду, для того, чтобы собирать его «лучи». А о белках глаз говорится, что они рассеивают «свет зрения» и ослабляют его, так что долгий взгляд на яркую белую поверхность, а тем более на солнечный свет ослепляет «свет глаз» и ослабляет его, подобно тому, как слабый стушевывается перед сильным.

Итак, теперь ты понимаешь, что воспринимающий дух называется «светом», почему он так называется и почему ему больше подходит это название. Это и есть второе значение этого слова, которое используется избранными.

Далее ты должен узнать, что свет физического зрения отмечен несколькими видами недостатков.

Он видит себя, но не видит других.

Он не видит ни слишком далекого, ни слишком близкого, ни того, что закрыто завесой.

Он видит лишь внешнюю поверхность предметов, не видя их внутренней сути, видит часть, но не целое, видит вещи конечные, а не бесконечные.

Он совершает много ошибок, когда видит: большое кажется маленьким, далекое — близким, что стоит, кажется движущимся, а что движется — стоящим. Это есть семь недостатков, неизбежно связанных с физическим глазом.

А если существует Глаз, лишенный всех этих физических недостатков, разве не было бы, я спрашиваю, название «свет» более подходящим для него?

Знай же, что в разуме человека есть глаз, который характеризуется именно этим совершенством, — то, что называется по-разному — Разумом, или Душой, или Человеческой Душой. Но мы обойдемся без этих терминов, поскольку их обилие может внушить человеку со слабым разумом неверную мысль о соответствующем количеству терминов множестве идей.

Мы имеем в виду всего лишь то, благодаря чему разумный человек отличается от грудного ребенка, дикого зверя и лунатика. Давайте будем называть это Разумом, соответственно распространенной терминологии.

Итак, значит, разуму более, чем глазу, подходит название Свет, хотя бы потому, что по своим способностям он превосходит эти семь недостатков.

Возьмем первый недостаток: глаз не видит себя, в то время как разум воспринимает и себя, и все остальное. Он воспринимает себя как одаренного знанием, силой и т. д., воспринимает свое знание, и воспринимает свое знание о своем знании, знает пределы своих знаний о своих знаниях, и так далее до бесконечности.

Это свойство невозможно разумно приложить ни к чему другому, что является средством физического восприятия, подобно глазу. За этим, тем не менее, скрыта тайна, раскрытие которой заняло бы много времени.

Возьмем теперь второй недостаток: глаз не видит ни того, что слишком близко к нему, ни того, что слишком далеко; но для разума нет разницы, близко или далеко. В одно мгновение ока он возносится до самых высоких небес, в следующее же мгновение спускается вниз к пределам земли.

А если обдумать факты, то обнаружится, что разум превосходит саму идею «далекого» и «близкого», которое имеет место между материальными телами. Они не окружают чертоги его чистоты, поскольку он является образцом или примером свойств Аллаха.

Образец же должен быть сопоставим с оригиналом, хотя и не поднимается до степени равенства ему.

Это все может заставить твой разум обдумать истинное значение хадиса «Аллах создал Адама по Своему подобию». Но, я думаю, сейчас не стоит углубляться в этот вопрос.

Третий недостаток: глаз не воспринимает того, что скрыто завесой, но разум свободно достигает Трона Господня и Престола и всего, что находится за завесой Небес, так же до Высшего Сонма и Гор него Мира Небес (Рая), точно так же, как и того, что находится и в его мире, и рядом с ним, и это его собственное царство.

Истинные сущности вещей стоят без покрова перед разумом. Единственным покровом для него является то, чем он сам себя закрывает, подобно покрову, под которым глаз сам скрывается при помощи закрытия век. Но мы объясним это более полно в третьей главе данной работы.

Четвертый недостаток: глаз воспринимает лишь внешнюю поверхность вещей, а не внутреннюю, то есть только образы и формы, а не истинные сущности, тогда как разум проникает внутрь вещей и в их секреты, постигает истинную сущность вещей и их субстанции, выявляет их причины и законы — от чего они происходят, как они были созданы, из скольких идеальных форм состоят, какой уровень Бытия занимают, каково взаимоотношение всех творений и многое другое, рассказ о чем занял бы долгое время, тогда как мне кажется, что лучше быть кратким.

Пятый недостаток: глаз видит лишь часть существующего, поскольку все понятия и многие воспринимаемые вещи находятся за пределами его поля зрения.

Также он не воспринимает ни звуков, ни запахов, ни вкусов, ни ощущения тепла или холода, ни возможностей восприятия, под которыми я имею в виду способности к слуху, обонянию и вкусу.

Нет, все внутренние физические качества невидимы для него — а это веселье, радость, недовольство, печаль, боль, удовольствие, любовь, похоть, сила, воля, знание и бесчисленные другие сущности.

Так что кругозор глаза узок, будучи ограниченным его полем действия, он не способен проникать за пределы мира цветов и форм, которые являются самыми грубыми, явными сущностями, поскольку натуральные тела являются сами по себе самыми явными категориями бытия, а цвет и форма — самыми явными из их свойств.

Царством разума является совокупность бытия, поскольку он воспринимает как и те сущности, которые мы перечислили, так и свободно передвигается среди всего того, что находится за их пределами (а это является большей частью сущего), вынося обо всем этом суждения, которые и достоверны, и верны.

Ему являются внутренние тайны вещей, и скрытые формы вещей являются явными. Так что скажи мне, на каком основании физический глаз может претендовать на равенство с разумом в праве на то, чтобы называться «Светом»? Ни в коем случае! Это лишь относительный свет, но в сравнении с разумом это мрак.

Зрение является лишь одним из шпионов Разума, который держит его для наблюдения за самым явным из его сокровищ, а именно сокровищем цветов и форм, и повелевает ему докладывать об этом сокровище своему Повелителю, который потом выносит суждение соответственно законам своего понимания и рассуждения.

Так же и все остальные способности — воображение, фантазия, память, воспоминания — являются всего-навсего шпионами Разума. Ниже них есть другие слуги и подчиненные, обязанные служить ему в настоящем мире. Разум управляет ими, я говорю, двигается по своей воле среди них, свободно, как монарх принуждает своих подданных служить себе, да, и даже более свободно. Но объяснение всего этого займет много времени, что мы уже обсудили в книге из моего труда «Размышление о знаниях», названной «Сокровища Разума».

Шестой недостаток: глаз не видит того, что бесконечно. То, что он видит, — это качества известных тел, а только они могут считаться конечными. Разум же постигает понятия, которые нельзя считать конечными.

Правда, содержание знания, действительно получаемого разумом, на самом деле не более чем конечно, но потенциально он воспринимает то, что бесконечно. Слишком долго объяснять это подробно, но если ты хочешь получить пример, то вот один из арифметики. В этой науке разум воспринимает множество чисел, а множество бесконечно. Далее, он воспринимает совокупность двух, трех, и всех других чисел, и тут тоже нет предела.

Также разум воспринимает различные отношения между ними, и тут тоже нет предела, и, в конце концов, он воспринимает свое знание вещи, знание своего знания о знании этой вещи и так далее, потенциально до бесконечности.

Седьмой недостаток: глаз воспринимает большое как маленькое. Он видит солнце размером с чашу, а звезды подобными серебряным монеткам, рассыпанным по ковру.

Но разум понимает, что звезды и солнце во много раз больше, чем земля. Для глаза звезды висят неподвижно, и мальчик не становится выше. Но разум видит, как рост мальчика увеличивается постоянно с его взрослением, что тень постоянно удлиняется, что звезды двигаются каждый миг, на расстояния во много миль.

Как Благословенный Пророк сказал ангелу Джибрилу, вопрошая: «Солнце сдвинулось?» А Джибрил ответил: «Нет — да». «Как это так?» — спросил он, а тот ответил: «Между моими словами "Нет" и "Да" прошло расстояние в пятьсот лет». Итак, ошибки зрения многочисленны, но разум переступает за их пределы.

Может, ты скажешь, что мы видим тех, кто обладает Разумом, но тем не менее совершает ошибки, на что я отвечу, что их способности воображения и фантазии зачастую выносят решения и суждения, о которых люди думают, что это рассуждения разума.

Так что ошибку надо отнести на счет этих более низких способностей. Смотри мое заключение обо всем этом в моих сочинениях «Мерило знания» и «Искусство отточенного понимания». Но когда разум освобожден от обмана фантазии и воображения, он не может совершать ошибок, поскольку видит вещи такими, как они есть.

Это отделение суждений воображения от выводов разума, однако, дается тяжело и достигает совершенства только после смерти. Тогда с ошибок будет снята завеса, и скрытое обнаружится на свету, и каждый встретится с воздаянием, которое сам себе накопил, и «С этой книгой [дел]: она не оставляет ни малого, ни великого неучтенным!» (Коран, 18:49). В этот час ему будет сказано: «И Мы сняли с тебя твой покров, и взор твой сегодня остр» (Коран, 50:22).

Итак, этой скрывающей завесой являются даже покровы воображения и фантазии. Вот почему человек, которого обманывали его собственные фантазии, его собственные заблуждения и тщетные вымыслы, восклицает: «Господи наш, мы видели и слышали - верни же нас, чтобы мы могли творить благое! Мы ведь убеждены в истинности» (Коран, 32:12).

Из всего, что ты понял, следует, что глаз более справедливо называть Светом, чем тот свет, который воспринимается чувством; далее, что разум более справедливо называть Светом, чем глаз. Более того, будет правильно сказать, что между этими двумя существует такая большая разница в ценности, что мы можем, нет, мы должны только Разум считать заслуживающим названия Свет.

2. Коран как Солнце для Разума

Далее ты должен заметить, что в то время как разум человека видит все верно, вещи, которые он видит, разноплановы. Его знания в некоторых случаях, можно сказать, даны, то есть изначально присутствуют в разуме, как в случае аксиоматических истин.

Например, это знание того, что одна и та же вещь не может быть одновременно с происхождением и без, или существовать и не существовать, или знание того, что одно утверждение не может быть одновременно и верным и неверным, или знание того, что суждение, являющееся верным для одной вещи, также приложимо и для другой такой же вещи, или того, что если существует частное, то неизбежно должно существовать и общее.

Например, если из знания о существовании черного следует знание о существовании «цвета», то же самое [следует] о «человеке» и «животном». Но обратное не представляется разуму необходимо правильным — так, «цвет» не значит, что подразумевается «черный», а «животное» не подразумевает наличие «человека».

Есть еще много других верных положений, некоторые необходимы сами по себе, некоторые зависят от других положений, а некоторые невозможны. Некоторые положения не воспринимаются неизменно разумом, когда попадаются ему, — прежде разум надо встряхнуть, поднять, ударить по нему огнивом, чтобы выбить из него искру.

Такими положениями являются умозрительные теоремы, для постижения которых разум надо взрастить с помощью диалектики (калам) философов.

Так что на самом деле, актуально, человек видит тогда, когда его разум освещен лучом философии, потому что до этого он видит потенциально. А самой великой философией является Слово (калам) Аллаха в общем, и Коран в частности.

Вот почему аяты Корана в отношении разума имеют значение солнечного света по отношению к зрению, ведь именно благодаря солнечному свету человек видит.

Поэтому Корану более всего подходит название «свет», подобно тому, как солнечный свет называют светом.

Коран, таким образом, представлен нам Солнцем, а разум — светом глаза, зрением, и отсюда мы понимаем значения аята, который гласит: «Уверуйте же в Аллаха, и Его посланника, и в свет, который мы ниспослали» (Коран, 64:8). Еще говорится в другом аяте: «К вам пришло доказательство от вашего Господа, и низвели Мы вам ясный свет» (Коран, 4:174).

3. Видимый и Невидимый Миры и их Лучи

Теперь ты постиг, что существуют два вида глаз — внешний и внутренний, что первый принадлежит одному миру, миру чувств, а внутреннее зрение принадлежит совсем другому миру, миру Горнего (Божьего) Царства, и каждый из этих двух глаз имеет свое солнце и свой свет, с помощью которого взгляд доводится до совершенства; и то, что одно из этих солнц является явным, внешним, а другое скрытым, внутренним, первое из них принадлежит видимому миру: это наше светило, Солнце, которое является объектом восприятия чувств, и другое — скрытое, принадлежащее миру Горнего Царства, и это Коран и другие Книги Откровения Аллаха.

Если это обнаружилось тебе до конца и целиком, то одна из дверей Горнего Царства открылась тебе. В этом мире есть такие драгоценности, по сравнению с которыми мир видимости является абсолютно незначимым.

Тот, кто никогда не путешествует в тот мир, но позволяет ограничениям жизни дольнего мира завладеть собой, все еще является диким зверем, отлученным от того общества, которое составляем мы, люди. Он более заблуждается, чем любой дикий зверь, поскольку зверям не дано таких крыльев, на которых можно улететь в тот невидимый мир. Коран говорит о таких людях: «Они - как животные, даже более заблудшие» (Коран, 7:179). Как корка для фрукта, как образ или форма по отношению к духу, идее, как мрак по отношению к свету, как бездна к вершинам, — так мир чувств, земной мир, относится к Горнему (Божьему) Царству. По этой причине последний называется высшим миром, или духовным миром, или миром света, противоположно нижнему миру, материальному миру, миру мрака.

Но не думай, что под высшим миром я подразумеваю мир небес, хотя они и «выше» по отношению к нашему миру чувственного восприятия.

Эти небеса одинаково открыты и для нашего восприятия, и для восприятия более низкими животными. Однако человек обнаруживает двери Горнего Царства закрытыми, и не входит он в это Царство до тех пор, пока не исполнится аят: «земля будет заменена другой землей, и [так же] - небеса!» (Коран, 14:48). То, что входит в круг чувств и воображения, включая видимые небеса, становится его землей, а небесами — все, что выходит за пределы его чувств.

Это первое вознесение для каждого паломника, вступившего на путь духовного роста для достижения Чертогов Божества. Ведь человечество было предано самым низинам и должно впоследствии подняться до миров самых вышних вершин.

Не так обстоит дело с ангелами, поскольку они являются частью мира Горнего Царства (Рая), постоянно паря в Присутствии Скрытости, откуда они взирают вниз, на наш дольний, земной, мир. Вот о чем сказал Благословенный Пророк Мухаммад в хадисах: «Аллах создал творение в темноте, а потом послал излияние Своего света на него» и «У Аллаха имеются ангелы, существа, которые знают дела лучше, чем самих себя».

Итак, пророки, когда их восхождение достигло мира Горнего Царства, достигли высшей цели и посмотрели оттуда на весь невидимый мир, поскольку тот, кто находится в мире Горнего Царства, находится с Аллахом, и у него есть ключи от Невидимого. Я имею в виду, что оттуда, где он находится, причины существующих вещей спускаются в мир чувств, потому что он является одним из следствий того мира причин, исходя от него, как тень исходит от тел, или фрукты от того, что плодоносит, или как следствие от причины. А ключ знания последствия ищется и обнаруживается в причине.

Вот почему мир чувств является отражением Горнего Царств, что обнаружится, когда мы объясним значение слов «Ниша», «Лампа» и «Дерево».

Для тебя сравненное в некотором смысле подобно, а в некотором смысле похоже на то, с чем сравнивается, тогда как это подобие может быть далеким или близким — это тема, опять же, которая непостижимо глубока, так что тот, кто изучил ее до самого глубокого смысла, легко обнаружил для себя истинные сущности образцов в Коране.

Я выше сказал, что все, что видит себя и не себя, более заслуживает названия Свет, тогда как то, что добавляет к этим двум способностям способность делать не-себя видимым, еще больше заслуживает названия Света чем то, что не оказывает влияния ни на что, кроме себя. Это свет заслуживает названия «Освещающего Света» (Коран, 33:46), потому что Свет проливается на не-себя. Итак, это свойство превосходящего пророческого духа, поскольку с его помощью лучи знаний проливаются на тварный мир. Вот чем объясняется имя, данное Аллахом Мухаммаду, «Освещающий» (Коран, 33:46). То же касается и Познавших ('ари-фун) — однако разница между ними и пророками неисчислима.

Эти Лучи подобны Дольним и Горним Лампам, с их порядком и степенями. Если можно назвать то, от чего исходит Свет Видения, «Освещающей Лампой», то другое, что зажигает саму лампу, можно подобным образом представить в виде Огня.

Итак, все эти Дольние Светильники по происхождению зажжены только от Высшего Луча. А что касается лампы Превосходящего Духа Пророчества, то, как говорит Всевышний: «Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (Коран, 24:35). Но он становится «Светом на Свете» (Коран, 24:35), когда его касается тот Огонь. И несомненно, что источником огня тех Дольних Духов являются Божественнные Высшие Духи, описанные Али [ибн Аби Талибом] и Ибн Аббасом, когда они сказали, что "У Аллаха есть Ангел с семьюдесятью тысячами ликов, на каждом лике семьдесят тысяч ртов, в каждом рту семьдесят тысяч языков, которыми он восхваляет Всевышнего Бога». Это тот, кто отличается от всего сонма ангелов, соответственно словам: «В тот день, когда Дух [Джибрил] и [прочие] ангелы выстроятся рядами» (Коран, 79:38). Тогда Горние Духи, если их воспринимать как зажигающие Дольние Светильники, могут быть сравнимы только с «Огнем» (Коран, 28:29). И зажигание не получается нигде, кроме как «. у стороны горы» (Коран, 28:29; 19:52).

Давай теперь возьмем эти Горние Светильники, от которых зажигаются Дольние Светильники, и расположим их в порядке, в котором они сами зажигаются, один от другого.

Тогда самый близкий к источнику будет самым достойным названия Свет, поскольку он является самым высоким из них по порядку и степени.

Итак, аналогия данного расположения по порядку в этом мире чувств может быть постигнута только тем, кто видит свет Луны, проходящий через окно дома, падающий на зеркало, висящее на стене, которое отражает этот свет на противоположную стенку, откуда тот, в свою очередь, отражается на пол, так что им освещается этот пол. Свет на полу обязан происхождением свету на стене, а свет на стене — свету зеркала, а свет зеркала — свету Луны, а свет Луны — тому свету, который исходит от Солнца, поскольку это Солнце освещает своими лучами Луну.

Следовательно, каждый из этих четырех лучей находится по порядку выше другого, будучи более совершенным, чем нижний свет — у каждого из них своя степень и свой уровень, который никогда не переступается.

Мне хотелось бы, чтобы далее ты узнал, что людям внутреннего зрения открылось даже, что Лучи Горнего Мира тоже расположены по порядку. И самым высоким из них является тот, который расположен ближе всего к Самому Предельному Лучу. Так что вполне может быть, что ангел Исрафил по степени своей выше, чем ангел Джибрил, и среди них есть Ближайший к Аллаху, чья степень находится ближе всего к Чертогу Всевышнего Бога, являющемуся источником всех этих лучей, и среди них есть и Ближайший к Человеку, а между ними есть несчетное количество степеней, о которых известно лишь, что их много, что они расположены по порядку и степеням и что как они описали себя, такие они и есть, конечно же, — «Нет среди нас никого без известного места» (Коран, 37:164) и «Поистине, мы стоим рядами, мы ведь возносим хвалу» (Коран, 37:165-166).

4. Источник всех этих Степеней Лучей — Аллах

Следующее, что я хотел бы, чтобы ты узнал, заключается в том, что все эти степени лучей не возвышаются до бесконечности, но растут до конечного Источника, Который является Светом для Себя и Сам по Себе, Который не освещают никакие лучи из внешних источников и от Которого проистекает каждый свет, соответственно своему порядку и степени.

Итак, спроси себя теперь, подходит ли название Свет тому, что освещается и берет свои лучи из внешних источников, или Тому, Кто светится Сам по Себе, освещая все остальное вокруг? Я не верю, что тебе не удастся найти правильный ответ, значит, ты сделаешь вывод, что название «свет» более всего подходит этому Высшему Лучу, выше Которого нет других лучей, свет от Которого нисходит на все остальные вещи.

Я скажу смело и не колеблясь, что термин «свет», будучи приложен к чему-либо другому, чем этот первичный Свет, является чисто метафорическим, поскольку все остальные степени лучей, если судить по ним самим, ни в себе, ни по себе не имеют никакого света.

Их свет взят в долг из внешнего источника; то, что взяло в долг освещение, не имеет никакой поддержки в себе, а лишь в чем-то другом. Но называть должника тем же словом, что и заимодавца, — все равно что использовать всего-навсего метафору. Подумай, является ли человек, который берет в долг наездничью одежду, седло, лошадь или другое верховое животное и седлает его тогда и так, как велит ему заимодавец, действительно или только в переносном смысле богатым? А может, только заимодавец богат? Конечно же, последнее верно. Должник остается сам по себе таким же бедным, как и всегда; и только к тому, кто дал в долг и взыскивает его возвращение, приложимо определение богатства.

Так что Истинным Светом является Он, в Чьих руках находится творение и повеление, Тот, Кто сначала одаряет светом, а затем поддерживает его.

Нет у Него сотоварища ни в истинной сущности этого названия, ни в праве обладания им, разве что Он сам называет кого-нибудь этим именем, соблаговоляя пользоваться этим наименованием, подобно тому как господин соизволяет своему рабу пользоваться имением, жалуя ему титул «хозяина». Итак, когда раб увидит правду, то поймет, что и он, и то, что есть у него, — все принадлежит его Господину, и только Ему одному, и ни с кем не делит Он права на владение всем.

Итак, теперь ты знаешь, как Свет достигает появления и проявления, и ты удостоверился в различности степеней его. Далее ты должен узнать, что нет мрака более темного, чем мрак небытия. Это потому, что вещь называется темной просто оттого, что она не проявляется для чьего-либо взгляда, она никогда не существует в видимости, хотя и существует сама по себе.

Что же касается того, что не имеет существования ни для других, ни для себя, несомненно, это есть самый крайний мрак, в противоположность Бытию, которое является, исходя из вышесказанного, Светом, — ведь пока вещь не обнаружилась для себя, она не обнаружилась для других.

Более того, Бытие разделяется на степени — на то, что существует само по себе, и то, чье бытие проистекает из существования чего-либо другого. Это бытие упомянутой вещи является взятым в долг, не существуя само по себе. Напротив, если рассмотреть ее суть саму по себе, то она является чем-то чистым несуществующим. Любое бытие, которое существует не само по себе, а благодаря другому, не является истинным бытием, как ты познал из моего примера о богаче и взявшем в долг. Соответственно, Истинным Бытием является Всевышний Аллах, также как и Истинным Светом является тоже Всевышний Аллах.

С этой отправной точки познавшие ('арифун) Аллаха начинают подниматься от метафор к истинным сущностям, как другие поднимаются из долин в горы.

В конце своего Восхождения они видят, как явно видимое свидетельство, что нет ничего существующего, кроме одного только Аллаха, и что «Всякая вещь гибнет, кроме Его лика» (Коран, 28:88); однако вещь не погибнет в какой-нибудь определенный момент, скорее она постоянно погибает, поскольку ее невозможно представить себе иначе, чем погибающей.

Ведь всякая отдельно взятая вещь, кроме Аллаха, если рассмотреть ее суть саму по себе, является чем-то чистым несуществующим, а если посмотреть с той стороны, в которую из Первичной Реальности проистекает существование, то эта вещь представляет собой существующее нечто, но не сама по себе, а с помощью «лика», который принадлежит Ему, Дающему существование.

Соответственно, в бытии существует обращение только к Лику Божьему. Это потому, что у каждого существа есть две стороны — своя собственная и сторона, относящаяся к Господу. Со своей стороны это нечто не-существующее, но с Божественной стороны — Существующее.

Вот почему нет никого существующего, кроме Аллаха, и вот почему все вещи погибают, кроме Божественного Лика, с предвечности и до бесконечности в вечности.

Этим познавшим ('арифун), следовательно, незачем знать воскресения Последнего Возрождения для того, чтобы услышать утверждение Творца: «Кому царство в тот день ? Аллаху единому, могучему!» (Коран, 40:16), поскольку этот призыв постоянно и всегда звучит в их ушах. Также они не подразумевают, что возглас «Аллаху акбар» (Аллах велик!) значит, что Он более велик, чем что-либо другое или другие. Упаси Боже! Ведь среди всего сущего, кроме Него, нет никого и ничего кроме Него, кто мог бы сравниться с ним в величии. Никто не достигает даже степени одновременного существования с Ним или существования вследствие Его — нет, вообще никакого существования, кроме как с той Стороны (Лика), который присущ Ему. Существование является исключительно его Ликом (Стороной).

Смысл этого возгласа скорее в том, что Он слишком абсолютно Велик, чтобы назваться Более великим, с помощью сравнительной степени — слишком Велик для того, чтобы хотя бы кто-нибудь, будь то пророк или ангел, смог объять истинную сущность Его Величия. Ведь никто не знает Аллаха истинным знанием, кроме Него Самого, поскольку то, что известно, полностью входит в область познания и владения знающего, а это отрицает всякое «Могущество» и «Величие».

Полное обоснование этого вопроса я дал в своей книге «Высшая цель в смыслах прекрасных имен Аллаха».

Эти познавшие ('арифун), возвратившись из своего Восхождения на небеса Истинности, в один голос утверждают, что там они не видели ничего сущего, кроме Одного Истинного. Некоторые из них, тем не менее, дошли до понимания этого с помощью познания, тогда как другие — с помощью опыта и испытания.

Множественность вещей во всей своей совокупности исчезает для этих последних, они тонут в Абсолютном Единстве, их разум теряется в пучине Его.

Они ошеломлены этим, и никаких способностей у них не осталось, кроме упоминания (зикр) Аллаха. Они даже теряют способность вспомнить самих себя. Так что для них не остается ничего, кроме Аллаха. Они стали пьяны опьянением, в котором исчезло влияние их разума, так что один из них (Абу Мансур аль-Халладж) воскликнул — «Я есмь Истинный!», а другой (Абу Язид Вистами) — «Преславен Я! Преславен Я! О, сколь Я велик!» и еще — «В этом одеянии никого, кроме Аллаха!».

Влюбленные во время их опьянения и страсти должны быть спрятаны, и о них надо умалчивать.

Потом, когда опьянение прошло, и они вновь вернулись под власть разума, который является, по воле Аллаха, данным мерилом на земле, то уразумели, что это было не настоящее Единение, а нечто подобное Единению, как сказано в этих словах влюбленного (аль-Халладжа) на высоте своей страсти:

Я тот, Кого страстно люблю,

А тот, Кого страстно люблю, есмь Я.

Поскольку возможно, что если человек, никогда в своей жизни не видевший зеркала, окажется лицом к лицу с зеркалом и взглянет в него, то подумает, что тот образ, который он видит в зеркале, и есть образ самого зеркала, «идентичный» ему. Другой же может смотреть на вино в стакане и думать, что это пустой стакан цвета вина. И если эта мысль станет для него обычной и необходимой, как навязчивая идея, то она поглощает его всего настолько, что он считает:

Вино прозрачно и стакан прозрачен, Они столь схожи, спутан смысл задачи, Как будто нет стекла, одно лишь есть вино, А может, нет вина, - стекло одно.

Есть разница между высказываниями «Вино есть стакан» и «Вино как будто является стаканом». Итак, когда возобладает такое состояние, оно называется в отношении того, кто его испытывает, Исчезновением, нет, даже Исчезновением Исчезновения, поскольку душа исчезает для себя, даже для своего исчезновения, поскольку она перестает осознавать себя и свое неосознание себя, ведь если бы она была бы осведомлена о себе, она бы осознавала себя. В отношении человека, погруженного в это состояние, оно называется на языке метафор «Единением», а на языке реальности «Уподоблением». За этими истинными сущностями скрыты тайны, о которых мы не свободны рассуждать.

6. «Лик Божий» (Божья Сторона, Образ). Более «избранное» объяснение Связи этих Лучей с Аллахом

Возможно, ты испытываешь сильное желание узнать, каким образом свет Аллаха связан с небесами и землей, каков тот образ, каков тот лик, та сторона Его, которой Он Сам является Светом небес и земли.

И теперь ты определенно не будешь отрицать, что знаешь, что Аллах — это свет, и кроме Него нет больше света, и что Он — каждый Свет, и Он — универсальный Свет: раз свет — это то, благодаря чему проявляются вещи, и

Даурен 14.04.2011 в 17:56 #7611 По преданиям, пророк Мухаммад поведал: «Воистину, у Господа девяносто девять имён. Кто их выучит, тот войдёт в Рай» [2]. Сказано в Коране: «Аллах обладает именами прекраснейшими. Посему зовите Его ими» [3].

В чётках из 99 финиковых косточек — каждая финиковая косточка обозначает одно из имён. [править] Правила

Если имена Аллаха происходят от производных глаголов, то из таких имен вытекают законы шариата. Например, если разбойники раскаиваются в содеянном, то к ним не применяют установленную меру наказания. А опираются на следующее высказывание из Корана: «Это не относится к тем, кто раскаялся, прежде чем вы одержали верх над ними. Да будет вам известно, что Аллах — Прощающий, Милосердный!»[4] Упоминание этих двух имен свидетельствует о том, что Аллах прощает таких людей и проявляет к ним сострадание, избавляя их от установленной меры наказания.[5] [править] Замечания

Приведенный ниже классический список имён Аллаха взят из трактата известного иранского правоведа и богослова Абу Хамида аль-Газали — «Аль-максад аль-асна фи шарах асма Аллаху аль-хусна» («Лучшее значение раскрытия прекраснейших имён Бога»).[6] Прилагательное «аль-хусна» можно рассматривать как имя «Аль-Хусейн» — прекраснейший.

Если читать какое-либо из этих имен Аллаха по-арабски выборочно, то надо читать с добавлением вначале «Йа» взамен начальных артиклей «аль-», «ар-», «аз-» и так далее. Например, имя «Ар-Рахман» читается в этом случае как «Йа-Рахман», таким же образом «Ас-Самиу» следует читать как «Йа-Самиу», «Ас-Салям» — «Йа-Салям», «Ал-Латиф» — «Йа-Латиф» и т. д.

Следует учитывать что некоторые из 99 имен, которые приведены тут, неоднозначны. К примеру «Малик уль-Мульк», «Малики Йаумиддин», «Зуль-Джаляли валь-Икрам» и т. д. Эти имена достовернее отнести к атрибутам Аллаха. Достоверно то, что все 99 имён Аллаха точно не известны. Приведённые толкования имён Аллаха являются краткими и не охватывают всей глубины их смысла, а передача абсолютно правильного произношения имён на арабском языке посредством кириллицы невозможна. [править] Список имён По-арабски Транслитерация Перевод Смысл в Коране 1 الله Аллах Единый Бог 1:1; 2:7-10, 15, 17, 19-20, 22-23, 26-28, 32; 3:18; 5:109; 20:14; 29:61; 59:18-19, 22-24; и т. д. Самое великое имя Аллаха, указывающее на его божественную сущность, инаковую множественным вещам сотворённого мира. Коран начинается со слов: араб. — بسم الله الرحمن الرحيم — «Бисмилляhи РуахӀмани, РуахӀим»[7], что обычно переводят «С именем (или Во имя) Аллаха Всемилостивого и Милосердного». Исламские теологи подчёркивают, что важно правильно произносить это имя. Этим именем не называют больше никого. [8]. (абджадия 66) 2 الرَّحْمَنِ Ар-Рахман Всемилостивый 1:3; 2:163; 6:133, 147; 13:30; 17:110; 18:58; 19:18, 19, 26, 44, 45, 58, 61, 69, 75, 78, 85, 87, 88, 91, 92, 93, 96; 20:5, 90, 108, 109; 21:26, 36, 42, 112; 25:26, 59, 60; 26:5; 59:22; Милостивый, то есть обладающий широчайшей милостью и благами, Милостивый на этом свете ко всем Своим созданиям: и к тем, кто достоин милости, и к тем, кто не достоин её, то есть к верующим и неверующим, мусульманам и немусульманам. Этим именем также не нарекают больше никого. Имя Ар-Рахман входит в состав первых трёх имён, которыми обозначен Бог в Коране, наряду со словами Аллах и Ар-Рахим. 3 الرحيم Ар-Рахим Милосерднейший 1:1, 3; 2:37, 54, 128, 160, 163; 3:31; 4:100; 5:3; 5:98; 9:104, 118; 10:107; 11:41; 12:53, 64, 98; 15:49; 19:61; 20:108; 21:83, 112; 26:9, 104, 122, 140, 159, 17, 191, 217; 27:30; 78:38; Одно из трёх имён Бога, наряду с именами Аллах и Рахман. Проявляющий всегда милость, Обладающий бесконечной милостью; Проявляющий на том свете милость только к уверовавшим, покорным рабам.

Это имя указывает на особую милость Господа к верующим. Он проявил к ним великую милость: во-первых, когда сотворил их; во-вторых, когда наставил на прямой путь и даровал веру; в-третьих, когда осчастливит их в последней жизни; в-четвёртых, когда дарует им милость лицезреть Свой лик, как это описано во-многих аятах, говорящих о том что у Аллаха есть рука,ступня и т.п. Но надо знать, что всему этому нет какого либо подобия и не с чем Его даже сравнить. Признавать наличие лика, руки, голени(пример из Корана(48:10) Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. рука Аллаха – над их руками; (68:42) В тот день, когда обнажится голень Аллаха, их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого.) и т.п. мы обязаны, но сравнивать с собой и представлять является тяжким грехом.). Человек, познавший Аллаха посредством этих двух имён (Ар-Рахмаану и Ар-Рахииму), прилагает свои усилия на пути избавления заблудших и грешников от гнева Аллаха и Его наказания, выводя их к Его прощению и милости, и на пути удовлетворения нужд людей, оказывая им помощь и молясь за них Аллаху. Аллах — Милостивый, и милость Его объемлет всякую вещь и опережает Его гнев. Он повелел верующим быть милосердными к другим творениям, и Сам любит Своих милосердных последователей. 4 الملك Аль-Малик Владыка 1:4; 20:114; 23:116; 59:23; 62:1; 114:1-3; Аллах самодостаточен в Своей сущности и абсолютно не нуждается ни в одном из Своих творений, в то время как все они нуждаются в Нём и находятся в Его власти. Аллах — абсолютный Владыка, у Которого нет сотоварища, и никто не смеет давать Ему указания. Он ни у кого не ищет помощи. Он одаряет из Своих владений кого хочет и чем хочет. Он делает, что хочет, творит, что хочет, одаряет, кого хочет, и удерживает, кого хочет.

Человек, познавший это имя Всевышнего Аллаха, овладевает своей душой и телом и не позволяет страстям, гневу или капризам завладеть ими, а подчиняет свой язык, свой взор и все своё тело для довольства их истинного Владыки. (абджадия 121) 5 القدوس Аль-Куддус Святой (Безошибочный) 2:255; 35:41; 59:23; 62:1; Чистый от недостатков, от виновности, от всего недостойного; Недоступный для интеллекта творений и Чистый от того, что может вообразить человек; Далёкий от всех качеств, которые могут быть постигнуты чувствами человека либо представлены в нашем воображении и наших мыслях, а тем более, — Далёкий от всех пороков и недостатков.

Он превыше того, чтобы иметь подобных Себе, равных Себе или сходных с Собой. Польза же, которую раб получает, познав это имя, выражается в том, что он очищает свой разум от ложных представлений, своё сердце — от сомнений и болезней, злобы и ненависти, зависти и высокомерия, показухи, приобщения к Аллаху сотоварищей, жадности и скупости — то есть всего, что относится к недостаткам человеческой души. (абджадия 201) 6 السلام Ас-Салям Миротворец 16:96-97; 25:75; 50:31-35; 59:23; Наделяющий миром и благополучием Свои творения; Тот, сущности Которого не присущи недостатки, временность, исчезновение; Тот, Чья сущность лишена всех пороков, атрибуты — всех недостатков, а деяния — всякого зла. Всё благополучие, которое получает раб и остальные творения, исходит от Него.

Человек, познавший это имя Всевышнего Аллаха, избавляет своё сердце от всего, что оскорбляет достоинство Аллаха, веру в Него и Его Шариат. (абджадия 162) 7 المؤمن Аль-Мумин Верный (Надёжный) 9:25-27, 40; 15:45-48; 48:26; 59:23; Верный договору со Своими рабами, Спасающий от мучений Своих верных рабов (аулия);

Тот, от Кого исходят безопасность и спокойствие посредством указания Им на средства их достижения и преграждения Им путей страха и вреда. Только Он дарует безопасность, и спокойствие наступает только по Его милости. Он даровал нам органы чувств, являющиеся средствами для нашего благополучия, указал нам путь к нашему спасению, даровал лекарства для нашего исцеления, еду и питьё для нашего существования.

И уверовали мы в Него также по Его милости, ибо только Он хранит безопасность всех творений, и все они надеются на Его помощь и защиту. (абджадия 167) 8 المهيمن Аль-Мухаймин Попечитель 59:23; Тот, Кто оберегает, владеет, управляет и наблюдает за деяниями, жизнью и пропитанием каждого из всех Своих созданий — малых и больших, великих и ничтожных.

Человек, познавший это имя Аллаха, благоговеет перед Ним, не противится Его воле и ни в коем случае не ослушивается Его. (абджадия 176) 9 العزيز Аль-Азиз Могущественный 2:209, 220, 228, 240; 3:4, 6, 18, 62, 126; 4:56, 158, 165; 5:38, 118; 6:96; 9:40, 71; 11:66; 14:47; 16:60; 22:40, 74; 26:9, 104, 122, 140, 159, 175, 191; 27:78; 29:26, 42; 38:9, 66; 39:5; 48:7; 54:42; 57:1; 58:21; 59:1, 23-24; Тот, у Кого особое величие, Одерживающий победу над всеми, существование, сходное с Его существованием, абсолютно невозможно.

Всевышний Аллах — Один, у Него нет сотоварищей, и нужда Его творений в Нём огромна; ни один из нас не в состоянии обойтись без Него. Если бы Его не было, то и нас не было бы. (абджадия 125) 10 الجبار Аль-Джаббар Богатырь (Исправляющий силой) 59:23; 68:19-20, 26-33; По воле Которого происходит всё, воля Которого не остаётся неосуществлённой;

Тот, Который укрощает творения (то есть всё сущее); Тот, воле Которого подчинены абсолютно все творения, однако Сам Он не подчиняется ничьей воле и никто не в состоянии выйти из-под Его власти. Он сокрушает тиранов, пытающихся посягнуть на Его право и права Его творений, и подчиняет их Своей собственной воле так же, как Он всех подчинил смерти. (абджадия 237) 11 المتكبر Аль-Мутакаббир Превосходящий 2:260; 7:143; 59:23; Превосходящий все творения; Тот, качества Которого выше качеств творений, чист от качеств творений; Единственный Обладатель Истинного величия; Тот, Кто находит все Свои создания ничтожными по сравнению со Своей сущностью, ибо гордости не достоин никто, кроме Него. Его гордость проявляется в том, что Он не позволяет никому претендовать на сотворение и оспаривать Его повеления, власть и волеизъявление. Он сокрушает всех, высокомерно относящихся к Нему и Его созданиям. Человек, познавший это имя Аллаха, не проявляет жестокости и высокомерия к созданиям Аллаха, ибо жестокость — это насилие и несправедливость, а высокомерие — это самовозвеличивание, презрение к другим и посягательство на их права. Жестокость не относится к качествам праведных рабов Аллаха. Они обязаны подчиняться и покоряться своему Властителю. (абджадия 693) 12 الخالق Аль-Халик Размеряющий (Архитектор) 6:101-102; 13:16; 24:45; 39:62; 40:62; 41:21; 59:24; Тот, Кто творит по-настоящему, без примера и прообраза и определяет судьбу для созданий; Тот, кто создаёт, что хочет, из ничего; Тот, кто создал мастеров и их мастерство, квалификацию; Тот, кто предопределил меру всех созданий ещё до их существования и наделил их качествами, необходимыми для существования. (абджадия 762) 13 البارئ Аль-Бари Создатель (Строитель) 59:24 Тот, Кто по Своему могуществу сотворил всё сущее; Он — Творец, Который создал всё из небытия по Своему предопределению. Для этого Ему не надо прилагать каких-либо усилий; Он говорит чему-либо: «Будь!» и оно сбывается. Познавший это имя Всевышнего не поклоняется никому, кроме своего Создателя, обращается только к Нему, ищет помощи только у Него и просит то, в чём нуждается, только у Него. (абджадия 244) 14 المصور Аль-Мусаввир Формирующий (Скульптор) 20:50; 25:2; 59:24; 64:3; Логос, Ум, София — источник смыслов и форм; Тот, Кто придаёт формы и образы творениям; Тот, Кто дал каждому творению Свою неповторимую, отличную от других таких же творений форму, рисунок. (абджадия 367) 15 الغفار Аль-Гаффар Снисходительный (Укрывающий грехи) 20:82; 38:66; 39:5; 40:42; 71:10; Тот, Кто является единственным прощающим и утаивающим прегрешения творений, прощающим и на этом и на том свете; Тот, Кто делает явными прекрасные черты Своих рабов и покрывает их недостатки.

Он скрывает их в мирской жизни и воздерживается от воздаяния за грехи в жизни будущей. Он скрыл у человека, за его прекрасной внешностью то, что порицаемо взором, Он обещал тем, кто обращается к Нему, искренне каясь о совершённом, заменить их грехи на благие деяния. Человек, познавший это имя Аллаха, скрывает у себя всё порочное и скверное и покрывает пороки других творений, обращаясь к ним с прощением и снисхождением. (абджадия 312) 16 القهار Аль-Каххар Господствующий 6:18; 12:39; 13:16; 14:48; 38:65; 39:4; 40:16; Тот, Кто Своим высочеством и могуществом укрощает творения; Тот, Кто заставляет делать то, что хочет, независимо от того, желают этого или не желают творения; Тот, Чьему величию покорны творения. (абджадия 337) 17 الوهاب Аль-Ваххаб Даритель (Податель милостыни) 3:8; 38:9, 35; Тот, Кто дарует бескорыстно, Кто дарует блага рабам Своим; Тот, Кто, не дожидаясь просьбы, дарует необходимое; Тот, у Кого блага в изобилии; Тот, Кто дарует постоянно; Тот, Кто одаряет все Свои создания, не желая возмещения и не преследуя корыстных целей. Подобным качеством не обладает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Человек, познавший это имя Аллаха, целиком посвящает себя служению своему Господу, не стремясь при этом ни к чему, кроме Его довольства. Он совершает все свои деяния только ради Него и бескорыстно одаряет нуждающихся, не ожидая от них ни награды, ни благодарности. (абджадия 45) 18 الرزاق Ар-Раззаку Наделяющий 10:31; 24:38; 32:17; 35:3; 51:58; 67:21; Бог — наделяющий средствами к существованию; Тот, Кто сотворил средства к существованию и наделил ими Свои создания. Он наделил их дарами как осязаемыми, так и такими как разум, знание и вера в сердце. Тот, Кто сохраняет жизнь живых творений и налаживает её. Польза же, которую получает человек, познавший это имя Аллаха, состоит в знании того, что никто, кроме Аллаха, не в состоянии даровать удел, и он уповает только на Него и стремится стать причиной ниспослания пропитания другим созданиям. Он не стремится получить удел Аллаха в том, что Он запретил, а терпит, взывает к Господу и трудится для получения удела в дозволенном. (абджадия 339) 19 الفتاح Аль-Фаттах Открывающий (Разъясняющий) 7:96; 23:77; 34:26; 35:2; 48:1; 96:1-6; Тот, Кто раскрывает скрытое, облегчает трудности, отводит их; Тот, у Кого ключи от сокровенных знаний и небесных благ. Он раскрывает сердца верующих для познания Его и любви к Нему, открывает нуждающимся врата для удовлетворения их потребностей. Человек, познавший это имя Аллаха, помогает созданиям Аллаха отвести вред и удалить зло и стремится стать поводом для раскрытия перед ними врат небесных благ и веры. (абджадия 520) 20 العليم Аль-Алим Всезнающий 2:29, 95, 115, 158; 3:73, 92; 4: 12, 17, 24, 26, 35, 147; 6:59; 8:17; 11:5; 12:83; 15:86; 22:59; 24:58, 59; 24:41; 33:40; 35:38; 57:6; 64:18; Тот, Кто знает все обо всём, Постигшие это имя, стремятся к знаниям. (абджадия 181) 21 القابض Аль-Кабид Уменьшающий (Ограничивающий) 2:245; 64:16-17; Тот, кто по Своему справедливому порядку сужает (уменьшает) блага, кому хочет; Тот, кто удерживает души в Своей власти, подчинив их смерти, владеет благодеяниями Своих искренних рабов и принимает служения их, удерживает сердца грешников и лишает их возможности познать Его из-за их непокорности и высокомерия.

Человек, познавший это имя Аллаха, удерживает своё сердце, своё тело и окружающих от прегрешений, зла, плохих деяний и насилия, увещевая, предостерегая и устрашая их. (абджадия 934) 22 الباسط Аль-Баасит Увеличивающий (Распределяющий) 2:245; 4:100; 17:30; Тот, кто доставляет созданиям жизнь, одарив их тела душами, и доставляет щедрый удел как слабым, так и богатым.

Польза же от познания этого имени Аллаха состоит в том, что человек обращает своё сердце и тело к добру и призывает к этому других людей путём проповедования и прельщения. (абджадия 104) 23 الخافض Аль-Хафид Принижающий 2:171; 3:191-192; 56:1-3; 95:5; Унижающий всех тех, кто нечестив, кто восстал против истины. (абджадия 1512) 24 الرافع Ар-Рафи Возвышающий 6:83-86; 19:56-57; 56:1-3; Возвышающий уверовавших, которые заняты богослужением; Удерживающий на высоте небо и облака. (абджадия 382) 25 المعز Аль-Муизз Усиливающий (Возвеличивающий) 3:26; 8:26; 28:5; Дающий силу, мощь, победу тому, кто хочет, возвышая его. (абджадия 148) 26 المذل Аль-Музилль Ослабляющий (Свергающий) 3:26; 9:2, 14-15; 8:18; 10:27; 27:37; 39:25-26; 46:20; Принижающий того, кого хочет, лишив его силы, мощи и победы. (абджадия 801) 27 السميع Ас-Самиу Всеслышащий 2:127, 137, 186, 224, 227, 256; 3:34-35, 38; 4:58, 134, 148; 5:76; 6:13, 115; 8:17; 10:65; 12:34; 14:39; 21:4; 26:220; 40:20, 56; 41:36; 49:1; Тот, Кто слышит и самое утаённое, самое тихое; Тот, для Кого не существует невидимое среди видимого; Тот, Кто объемлет Своим видением даже самое мельчайшее. (абджадия 211) 28 البصير Аль-Басир Всевидящий 2:110; 3:15, 163; 4:58, 134; 10:61; 17:1, 17, 30, 96; 22:61, 75; 31:28; 40:20; 41:40; 42:11, 27; 57:4; 58:1; 67:19; Тот, Кто видит открытое и скрытое, явное и тайное; Тот, для Кого не существует невидимое среди видимого; Тот, Кто объемлет Своим видением даже самое мельчайшее. (абджадия 333) 29 الحكم Аль-Хакам Судья (Решающий) 6:62, 114; 10:109; 11:45; 22:69; 95:8; Тот, Кто судит созданных так, как хочет; Тот, Кто различает истинное от ложного, не соответствующего истине; Тот, Чьё предопределение никто не в состоянии отвергнуть, избежать; Тот, Чью мудрость никто не в состоянии оценить, понять, в Чьи решения никто не в состоянии вникнуть; Наивысший Судья, Чьё постановление никто не в силах отвергнуть и Чьему решению никто не в силах воспрепятствовать.

Его постановления совершенно справедливы, а решения всегда имеют силу. Он обладает совершенной мудростью, знает сущность всего происходящего и его результаты. Человек, познавший это имя Аллаха, осознает то, что он находится в абсолютной власти Аллаха и подчинён Его воле. Раб Аллаха знает, что Его религия — самая справедливая и самая мудрая, и поэтому он живёт этой религией и ни в коем случае не противоречит ей. Он знает, что все деяния и повеления Аллаха заключают в себе наивысшую мудрость, и никогда не противится им. (абджадия 99) 30 العدل Аль-Адль Справедливейший (Правосудный) 5:8, 42; 6:92, 115; 17:71; 34:26; 60:8; Тот, у Кого порядок, решения, дела справедливы; Тот, Кто Сам не проявляет несправедливости и запретил это остальным; Тот, Кто чист от несправедливости в Своих делах и решениях; Дающий каждому по заслугам; Тот, Кто является источником наивысшей справедливости. Со Своими врагами Он обходится справедливо, а к Своим праведным рабам Он милостив и милосерден.

Человек, познавший это имя Аллаха, поступает справедливо во всех своих деяниях, даже если встречается с врагами. Он никого не угнетает и не притесняет и не сеет порчи на земле, ибо он не противится предустановлению Аллаха. (абджадия 135) 31 اللطيف Ал-Латиф Проницательный (Понимающий) 3:164; 6:103; 12:100; 22:63; 28:4-5; 31:16; 33:34; 42:19; 52:26-28; 64:14; 67:14; Добрый по отношению к своим рабам, Милостивый по отношению к ним, Облегчающий им жизнь, Содержащий их, Милующий их. (абджадия 160) 32 الخبير Аль-Хабир Сведущий (Разбирающийся) 3:180; 6:18, 103; 17:30; 22:63; 25:58-59; 31:34; 34:1; 35:14; 49:13; 59:18; 63:11; Знающий тайное так же, как и явное, знающий как внешнее проявление, так и внутреннее содержание; Тот, для Которого не существует тайного; Тот, от Чьих знаний ничто не уходит, не отдаляется; Тот, Кто знает то, что было, и то, что будет.

Человек, познавший это имя Аллаха, покорен своему Творцу, так как Он лучше всех знает о всех наших деяниях, как явных, так и скрытых. Нам следует вверить все свои дела Ему, ибо Он лучше всех знает, что из них лучше. Достигнуть же этого можно только следуя Его повелениям и искренне взывая к Нему. (абджадия 843) 33 الحليم Аль-Халим Спокойный (Кроткий) 2:225, 235, 263; 3:155; 4:12; 5:101; 17:44; 22:59; 33:51; 35:41; 64:17; Тот, кто освобождает от мучений, проявивших ослушание; Тот, Кто даёт блага как проявившим покорность, так и ослушавшимся; Тот, Кто видит ослушание Своих повелений, однако Им не овладевает гнев, и Он не спешит с возмездием, несмотря на всё Своё могущество.

Человек, познавший это имя Аллаха, мягок и кроток в общении, не гневается и не поступает легкомысленно. (абджадия 119) 34 العظيم Аль-Азим Великолепный 2:105, 255; 42:4; 56:96; Величию Которого нет начала и нет конца; высоте Которого нет границ; Тот, Которому нет подобного; Тот, Чью подлинную сущность и величие, которые превыше всякой вещи, не в силах постичь никто, ибо это превыше возможностей разума творений.

Человек, познавший это имя Аллаха, возвеличивает Его, унижается перед Ним и не возвеличивает себя ни в собственных глазах, ни перед кем-либо из созданий Всевышнего. (абджадия 1051) 35 الغفور Аль-Гафур Милующий (Исповедитель грехов) 22:173, 182, 192, 218, 225—226, 235; 3:31, 89, 129, 155; 4:25; 6:145; 8:69; 16:110, 119; 35:28; 40:3; 41:32; 42:23; 57:28; 60:7; Тот, Кто прощает грехи Своим рабам. если они покаются. (абджадия 1317) 36 الشكور Аш-Шакур Благодарный (Вознаграждающий) 4:40; 14:7; 35:30, 34; 42:23; 64:17; Воздающий большую награду рабам Своим за их малое богослужение, Доводящий до совершенства слабые деяния, Прощающий их.

Человек, познавший Аллаха посредством этого имени, благодарит своего Создателя за Его блага в мирской жизни и использует их для достижения Его довольства, но ни в коем случае не в неповиновении Ему, а также благодарит те создания Господа, которые были добродетельны к нему. (абджадия 557) 37 العلي Аль-Алий Всевышний 2:255; 4:34; 22:62; 31:30; 34:23; 40:12; 41:12; 42:4, 51; 48:7; 57:25; 58:21; 87:1; Тот, высочество Которого неоценимо высокое; Тот, у Кого нет равных, нет соперников, нет сотоварищей и сотоварищей; Тот, Кто выше всего этого, Тот, Чьи сущность, мощь и сила наивысочайшие. (абджадия 141) 38 الكبير Аль-Кабир Великий 4:34; 13:9; 22:62; 31:30; 34:23; 40:12; Тот, у Которого в качествах и делах наличествует истинное величие; Не нуждающийся ни в чём; Тот, Которого никто и ничто не может ослабить; Тот, с Которым нет сходных. Ср. Акбар — Величайший. (абджадия 263) 39 الحفيظ Аль-Хафиз Хранитель 11:57; 12:55; 34:21; 42:6; Охраняющий всё сущее, каждое сущее, включая наимельчайшие субстанции; Тот, Чьё покровительство нескончаемо, бесконечно; Тот, Кто охраняет и содержит всякое сущее. (абджадия 1029) 40 المقيت Аль-Мукит Поддерживающий (Обеспечивающий) 4:85; Распоряжающийся всем необходимым для жизнеобеспечения; Доводящий это до Своих созданий, Определяющий его количество; Дающий помощь; Могущественный. (абджадия 581) 41 الحسيب Аль-Хасиб Достаточный (Расчетчик) 4:6, 86; 6:62; 33:39; Достаточный для рабов своих; Достаточный всякому, кто на него уповает. Он насыщает рабов Своих по Своей милости, отводит их от беды. Он достаточен, чтобы в достижении благ и пропитания уповать только на Него, и нет необходимости в ком-либо ином. В Нём нуждаются все Его создания, ибо Его достаточность вечна и совершенна.

Подобное осознание достаточности Всевышнего достигается посредством причин, Создателем которых является Сам Всевышний Аллах. Он установил их и указал нам на них, разъяснив, как их использовать для достижения желаемого. Тот, кто познал это имя Господа, просит у Него Его достаточности и обходится только ею, после чего его не постигают волнение, страх или беспокойство. (абджадия 111) 42 الجليل Аль-Джалиль Величественный 7:143; 39:14; 55:27; Тот, у Кого истинное величие и все совершенные качества; Чистый от всяких недостатков. (абджадия 104) 43 الكريم Аль-Карим Щедрый (Великодушный) 23:116; 27:40; 76:3; 82:6-8; 96:1-8; Тот, у Кого не уменьшаются блага, сколько бы не дал; Ценнейший, Охватывающий всё ценное; Тот, у Кого каждое деяние достойно высочайшей похвалы; Тот, Кто исполняет Свои обещания и одаряет не только сполна, но и добавляет из Своей милости даже тогда, когда исчерпываются все желания созданий. Его не беспокоит то, кого и чем Он одарил, и Он не губит тех, кто укрылся у Него, ибо щедрость Аллаха абсолютна и совершенна.

Тот, кто познал Всевышнего посредством этого имени, надеется и уповает только на Аллаха, который одаряет всех, кто Его просит, однако Его казна никогда не иссякает от этого. Наибольшим же благодеянием Аллаха по отношению к нам является то, что Он даровал нам возможность познать Его посредством Его имён и прекрасных качеств. Он отправил к нам Своих посланников, обещал нам райские сады, в которых нет шума и нет усталости и в которых Его праведные рабы будут пребывать вечно. (абджадия 301) 44 الرقيب Ар-Ракиб Смотритель (Присматривающий) 4:1; 5:117; 33:52; Следящий за состоянием своих созданий, Знающий все их деяния, Фиксирующий все их деяния; Тот, от контроля Которого никто и ничто не уходит. (абджадия 343) 45 المجيب Аль-Муджиб Отзывчивый 2:186; 7:194; 11:61; Отзывающийся на молитвы и просьбы. Он облагодетельствует Своего раба ещё до того, как он к Нему обратится, отвечает на его мольбу ещё до того, как его постигнет нужда.

Тот, кто познал Всевышнего посредством этого имени, отвечает своим любимым, когда они его зовут, помогает просящим о помощи по мере своих возможностей.

Он взывает о помощи к своему Создателю и знает, откуда бы не пришла помощь, это от Него, и даже если он предположит, что помощь от его Господа запаздывает, поистине, его мольба не будет забыта Аллахом. Поэтому он должен призывать людей к Тому, кто отвечает на мольбу — к Близкому, Слышащему. (абджадия 86) 46 الواسع Аль-Вааси Всеобъемлющий (Вездесущий) 2:115, 247, 261, 268; 3:73; 4:130; 5:54; 24:32; 63:7; Тот, блага Которого широки для созданий; Тот, милость Которого велика для всякого сущего. (абджадия 168) 47 الحكيم Аль-Хаким Мудрейший 2:32, 129, 209, 220, 228, 240, 260; 3:62, 126; 4:17, 24, 26, 130, 165, 170; 5:38, 118; 9:71; 15:25; 31:27; 46:2; 51:30; 57:1; 59:22-24; 61:1; 62:1, 3; 66:2; Тот, Кто всё делает мудро; Тот, у Кого дела правильные; Тот, Кто знает суть, внутреннее содержание всех дел; Тот, Кто хорошо знает мудрое решение, предопределённое Им Самим; Тот, у Кого все дела, все решения, справедливые, мудрые. (абджадия 109) 48 الودود Аль-Вадуд Любящий 11:90; 85:14; Любящий своих рабов и любимый для сердец «аулия» («аулия» — мн. ч. от «вали» — праведный, преданый слуга). (абджадия 51) 49 المجيد Аль-Маджииду Славный 11:73; 72:3; Наивысочайший по величию; Тот, у Кого добра много, Кто даёт щедро, от Кого польза великая. (абджадия 88) 50 الباعث Аль-Баис Воскрешающий (Пробуждающий) 2:28; 22:7; 30:50; 79:10-11; Воскрешающий создания в День Суда; Тот, Кто посылает к людям пророков, отправляет помощь рабам Своим. (абджадия 604) 51 الشهيد Аш-Шахид Свидетель (Свидетельствующий) 4:33, 79, 166; 5:117; 6:19; 10:46, 61; 13:43; 17:96; 22:17; 29:52; 33:55; 34:47; 41:53; 46:8; 48:28; 58:6-7; 85:9; Зорко и бдительно следящий за миром. Слово «шахид» родственно понятию «шахада» — свидетельство. Он — свидетель происходящего, от которого не может утаиться ни одно событие, сколь малым и ничтожным бы оно ни было. Свидетельствовать — означает не является тем, о чём свидетельствуешь. (абджадия 350) 52 الحق Аль-Хакк Истина (Настоящий) 6:62; 18:44; 20:114; 22:6, 62; 23:116; 24:25; 31:30; Устанавливающий истинность истинного через Свои слова (калима); Тот, Кто устанавливает истинность Своих друзей. (абджадия 139) 53 الوكيل Аль-Вакиль Доверенный 3:173; 4:81; 4:171; 6:102; 9:51; 17:65; 28:28; 31:22; 33:3, 48; 39:62; 73:9; Тот, на Кого следует полагаться; Достаточный для полагающихся только на Него; Кто радует надеющихся и полагающихся только на Него. (абджадия 97) 54 القوى Аль-Кавий Всесильный 2:165; 8:52; 11:66; 22:40, 74; 33:25; 40:22; 42:19; 57:25; 58:21; Обладатель полной, совершенной мощи, Побеждающий, Тот, Который не проигрывает; Тот, у Кого сила выше всякой другой силы. (абджадия 147) 55 المتين Аль-Матин Непоколебимый 22:74; 39:67; 51:58; 69:13-16; Не нуждающийся в средствах для осуществления Своих решений; Не нуждающийся в помощи; Тот, Кому не нужен помощник, сотоварищ. (абджадия 531) 56 الولى Аль-Валий Друг (Сподвижник) 2:107, 257; 3:68, 122; 4:45; 7:155, 196; 12:101; 42:9, 28; 45:19; Тот, Кто благоприятствует подчинившимся, Помогающий тем, кто любит их; Укрощающий врагов; Поручающийся за деяния созданий; Охраняющий созданных. (абджадия 77) 57 الحميد Аль-Хамид Достохвальный 4:131; 14:1, 8; 17:44; 11:73; 22:64; 31:12, 26; 34:6; 35:15; 41:42 42:28; 57:24; 60:6; 64:6; 85:8; Достойный всех похвал по причине своего совершенства; Обладатель вечной славы. (абджадия 93) 58 المحصى Аль-Мухси Счетовод (Учитывающий) 19:94; 58:6; 67:14; Тот, Кто Своими знаниями определяет границы для всего сущего; Тот, от Кого ничего не ускользает. (абджадия 179) 59 المبدئ Аль-Мубди Основатель (Новатор) 10:4, 34; 27:64; 29:19; 85:13; Тот, Кто с самого начала, без примера и прообраза сотворил всё сущее. (абджадия 87) 60 المعيد Аль-Муиид Возвращающий (Реставратор) 10:4, 34; 27:64; 29:19; 85:13; Повторяющий, придающий Вселенной устойчивость, Возвращающий; Тот, Кто возвращает всё живое в мёртвое состояние, а затем на том свете оживляет их, возвращая к жизни. (абджадия 155) 61 المحيى Аль-Мухйи Оживляющий (Животворящий) 2:28; 3:156; 7:158; 10:56; 15:23; 23:80; 30:50; 36:78-79; 41:39; 57:2; Тот, Кто творит жизнь; Тот, Кто даёт жизнь любой вещи, которой хочет; Тот, Кто создал творения из ничего; Тот, Кто оживит и после смерти. (абджадия 89) 62 المميت Аль-Мумит Умерщвляющий (Усыпляющий) 3:156; 7:158; 15:23; 57:2; Тот, Кто предписал смерть всем смертным; Тот, кроме Которого нет умерщвляющего; Тот, Кто укрощает рабов Своих смертью когда хочет и как хочет. (абджадия 521) 63 الحي Аль-Хаий Живущий (Бодрствующий) 2:255; 3:2; 20:58, 111; 25:58; 40:65; Вечно живой; Тот, жизни Которого нет начала и нет конца; Тот, Кто всегда был живым и останется навечно живым; Живой, Не Умирающий. (абджадия 49) 64 القيوم Аль-Кайум Самостоятельный (Независимый) 2:255; 3:2; 20:111; 35:41; Независимый ни от кого и ни от чего, Не Нуждающийся ни в ком и ни в чём; Тот, Кто заботится обо всём; благодаря Которому существует всё сущее; Тот, Кто сотворил творения и содержит их; Тот, Кто владеет знанием обо всём. (абджадия 187) 65 الواجد Аль-Ваджид Богатый (Находящийся) 38:44; Тот, у Которого всё сущее, для Которого отсутствует понятие «недостающее», «недостаточность» ; Тот, у Которого сохраняются все дела, не пропадает ничего; Тот, Кто разумеет всё. (абджадия 45) 66 الماجد Аль-Маджид Наиславнейший 11:73; 85:15; Тот, у Кого полное совершенство; Тот, у Кого прекрасное Величие; Тот, у Кого качества и дела велики и совершенны; Проявляющий щедрость и милость по отношению к Своим рабам. (абджадия 79) 67 الواحد الاحد Аль-Вахид уль-Ахад Один Единственный (Единый) 2:133, 163, 258; 4:171; 5:73; 6:19; 9:31; 12:39; 13:16; 14:48; 18:110; 22:73; 37:4; 38:65; 39:4; 40:16; 41:6; 112:1; Нет никого кроме Его и никого равного Ему. Суфии, постигая это имя, пребывали в уединении. (абджадия 19) 68 الصمد Ас-Самад Постоянный (Неизменный) 6:64; 27:62; 112:1-2; Символизирует вечность и независимость Аллаха. Он Тот, Которому все подчиняются; Тот, без Чьего ведома не происходит ничего; Тот, в Ком нуждаются все во всём, а Сам Он не нуждается ни в ком и ни в чём. (абджадия 165) 69 القادر Аль-Кадир Могучий 6:65; 17:99; 35:44; 36:81; 41:39; 46:33; 70:40-41; 75:40; 86:8; Тот, Кто может сотворить из ничего и может уничтожить сущее; Тот, Кто может создать бытие из небытия и может превратить в небытиё; Делающий всё мудро. (абджадия 336) 70 المقتدر Аль-Муктадир Всемогущий 18:45-46; 28:38-40; 29:39-40; 43:42, 51; 54:42, 55; Тот, Кто устраивает дела для созданий наилучшим образом, так как никто этого не может. (абджадия 775) 71 المقدم Аль-Мукаддим Приближающий (Продвигающий) 16:61; 17:34; 50:28; Выдвигающий вперёд всё то, что должно быть впереди; Выдвигающий вперёд достойных рабов Своих. (абджадия 215) 72 المؤخر Аль-Муаххир Отдаляющий (Отодвигающий) 7:34; 11:8; 14:42; 16:61; 71:4; Отодвигающий назад всё то, что должно быть позади; Тот, Кто отодвигает назад по Своему разумению и по Своей воле неверных, нечестивцев и всех тех, кто должен быть отодвинут назад. (абджадия 877) 73 الأول Аль-Ауваль Начало (Первый) 57:3 Альфа — Первый, Безначальный и Предвечный. Тот, Кто Предшествовал Вселенной. (абджадия 68) 74 الأخر Аль-Ахир Завершение (Последний) 39:68; 55:26-27; 57:3; Омега — Последний; Тот, Кто останется после уничтожения всего сотворённого; Тот, Кому нет конца, вечно Остающийся; Тот, Кто уничтожает всё; Тот, после Которого не будет ничего, кроме себя, вечного бессмертного всемогущего Бога,Творца всех времён, народов и миров. (абджадия 832) 75 الظاهر Аз-Заахыр Явный (Понятный) 3:191; 6:95-97; 50:6-11; 57:3; 67:19; Имманентный. Проявляющийся во множестве фактов, свидетельствующих о Его существовании. (абджадия 1137) 76 الباطن Аль-Баатын Сокровенный (Тайный) 6:103; 57:3; Тот, Кто знает как явное, так и скрытое обо всём; Тот, Чьи признаки явственны, а Сам на этом свете Невидим. (абджадия 93) 77 الوالي Аль-Ваали Правитель (Покровитель) 13:11; 42:9; Властвующий над всем сущим; Тот, Кто осуществляет всё по Своему желанию и мудрости; Тот, Чьи решения осуществляются везде и всегда. (абджадия 78) 78 المتعالي Аль-Мутали Превознесенный (Трансцендентный) 7:190; 13:9; 20:114; 22:73-74; 27:63; 30:40; 54:49-53; Тот, Кто выше клеветнических измышлений, выше сомнений, возникающих у созданных. (абджадия 582) 79 البر Аль-Барру Добродетельный (Добро) 16:4-18; 52:28; Тот, Кто делает добро для рабов Своих, Милостив для них; Дающий тем, кто просит, проявляя милость к ним; Верный договору, обещанию для созданных. (абджадия 233) 80 التواب Ат-Тавваб Принимающий (Раскаивающий) 2:37, 54, 128, 160; 4: 17-18, 64; 9:104, 118; 10:90-91; 24:10; 39:53; 40:3; 49:12; 110:3; От арабского «тауба» — покаяние. Принимающий покаяние слуг, Благоприятствующий им в покаянии, Приводящий их к покаянию, Способный усовестить, побудить к покаянию. Отвечающий на мольбы; Прощающий грехи покаявшихся. (абджадия 440) 81 المنتقم Аль-Мунтаким Карающий (Отмщающий) 32:22; 43:41, 55; 40:10; 44:16; 75:34-36; Ломающий хребет ослушавшимся; Мучающий нечестивцев, но только после оповещения и предупреждения, если не опомнились. (абджадия 661) 82 العفو Аль-Афув Прощающий (Избавляющий от грехов) 4:17, 43, 99, 149; 16:61; 22:60; 58:2; Тот, Кто извиняет за прегрешения; Удаляет от греха; Очищает плохие деяния; Тот, Чья широка милость; Делающий добро и непослушным, не спеша с наказанием. (абджадия 187) 83 الرؤوف Ар-Рауф Сострадающий 2:143, 207; 3:30; 9:117; 16:7, 47; 22:65; 24:20; 57:9; 59:10; Лишённый грубости, Принимающий покаяния грешников и Наделяющий их Своей милостью и благами после их покаяния, Скрывающий их вину, Прощающий. (абджадия 323) 84 مالك الملك Малик уль-Мульк Царь Царствия 14:8; 3:26; Царь царств; Всевластный Царь Сущего Царства; Тот, Кто делает то, что хочет; нет никого, кто бы мог игнорировать, отвести Его решения; нет никого, кто мог бы не одобрять, критиковать, ставить под сомнение Его решение. (абджадия 212) 85 ذو الجلال والإكرام Зуль-Джаляли валь-Икрам Обладатель Величия и Радушия 33:34-35; 55:27, 78; 76:13-22; Обладатель особого величия и щедрости; Обладатель совершенства; Всё величие принадлежит ему, и все щедроты исходят от него. (абджадия 1097) 86 المقسط Аль-Муксит Справедливый 3:18; 7:29; Тот, у Кого все решения мудры и справедливы; Мстящий притеснителям за притеснённых; Устанавливающий совершенный порядок, Радующий притеснителя после того, как обрадовал притеснённого и тот простил. (абджадия 240) 87 الجامع Аль-Джами Объединяющий (Собирающий) 2:148; 3:9; 4:140; Тот, Кто собрал все совершенства сущности, качеств и дел; Тот, Кто собирает все творения; Тот, Кто собирает на том свете в местности Арасат. (абджадия 145) 88 الغني Аль-Ганий Самодостаточный (Обеспеченный богатством) 2:263; 3:97; 4:131; 6:133; 10:68; 14:8; 22:64; 27:40; 29:6; 31:12, 26; 35:15, 44; 39:7; 47:38; 57:24; 60:6; 64:6; Богатый и не нуждающийся ни в чём; Тот, в Ком нуждаются все. (абджадия 1091) 89 المغني Аль-Мугни Обогащающий 9:28; 23:55-56; 53:48; 76:11-22; Дающий блага слугам; Тот, Кто обогащает, кого хочет; Достаточный для созданных. (абджадия 1131) 90 المانع Аль-Мани Ограждающий (Предотвращающий) 67:21; 28:35; 33:9; Тот, Кто не даёт тому, кому не хочет дать, чтобы испытать его или чтобы удержать, защитить его от плохого. (абджадия 202) 91 الضار Ад-Дарр Сокрушитель (Способный послать беду) 6:17; 36:23; 39:38; Стирающий царства и народы с лица Земли, насылающий эпидемии и стихийные бедствия на грешников, испытывающий творения. (абджадия 1032) 92 النافع Ан-Нафи Благотворитель 30:37; Приносящий пользу тому, кому хочет, исходя из Собственных решений; Тот, без Чьего ведома никто не в состоянии принести пользу. (абджадия 232) 93 النور Ан-Нур Просветляющий (Свет) 2:257; 5:15-16; 6:122; 24:35-36, 40; 33:43, 45-46; 39:22, 69; 57:9, 12-13, 19, 28; Тот, Кто является светом небес и земли; Тот, Кто освещает творениям Истинный Путь; Показывает свет Истинного Пути. (абджадия 287) 94 الهادي Аль-Хади Ведущий (Направляющий) 2:4-7; 20:50; 25:31, 52; 28:56; 87;3; Ведущий Верным Путём; Тот, Кто истинными высказываниями наставляет созданных на Истинный Путь; Тот, Кто оповещает созданных об Истинном Пути; Тот, Кто подводит сердца к познанию Себя; Тот, Кто подводит тела созданных к богослужению. Ср. Махди — ведомый. (абджадия 51) 95 البديع Аль-Бади Творец (Изобретатель) 2:117; 6:101; 7:29 Тот, для Которого нет равных, Которому нет подобных ни в сущности, ни в качествах, ни в повелениях, ни в решениях; Тот, Кто творит всё без примера и прообраза. (абджадия 117) 96 الباقي Аль-Бааки Вечный (Абсолютное бытие) 6:101; 55:26-28; 28:60, 88; Остающийся навечно; Тот Единственный, Кто остаётся навечно; Тот, существование которого вечно; Тот, Кто не исчезает; Тот, Кто остаётся бесконечно, навсегда. (абджадия 144) 97 الوارث Аль-Варис Наследник 15:23; 21:89; 28:58; Наследник всего сущего; Тот, Кто остаётся навечно, Которому остаётся наследство всех Его творений; Тот, у Кого остаётся вся власть после исчезновения Его творений; Тот, Кто наследует мир и все сущее в нём. (абджадия 738) 98 الرشيد Ар-Рашид Правильный (Разумный) 2:256; 11:87; Направляющий на Правильный Путь; Тот, Кто даёт счастье тому, Кому хочет, направляя его на Истинный Путь; Тот, Кто отдаляет того, кого хочет, по установленному Им порядку. Ср. Муршид — наставник. (абджадия 545) 99 الصبور Ас-Сабур Терпеливейший 2:153, 3:200, 103:3; 8:46; Тот, у Кого велики кротость и терпение; Тот, Кто не спешит мстить ослушавшимся; Тот, Кто отсрочивает наказание; Тот, Кто не делает ничего раньше срока; Тот, Кто делает всё в своё время. (абджадия 329) [править] Интересные факты

На руках человека по-арабски написано число 99, которое символизирует 99 имен Аллаха. На правой 81 и на левой 18. По окончанию мусульманской молитвы, верующие раскрывая ладони читают ду’а. По правилам ортодоксального Ислама нужно смотреть в свои ладони, именно на эти две цифры. В Исламе правой стороне тела оказывается большее уважение, чем левой (считается, что справа находится светлая сторона ч

Даурен 14.04.2011 в 17:59 #7612 Доказательства существования Аллаха Всевышнего Опубликовано Авг 28, 2010 в Вероубеждение (акъида) Доказательства существования Аллаха Всевышнего

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

На существование Всевышнего указывают: само устроение человека, разум, шариат и ощущения.

1 – Что касается указаний на Его существование устроения человека или же его природы, то они существуют в силу того, что каждому человеку от рождения изначально присуща вера в его Творца, которой не предшествует ни размышление, ни обучение, и ни один человек не отклоняется от того, что присуще ему изначально, если с сердцем его не случается чего-то такого, что отвращает его от этого, на что и указывают слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Каждый человек рождается в своем естественном состоянии (фитра)[1], и только потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника» Аль-Бухари.

2 – Суть указаний разума на существование Аллаха Всевышнего состоит в выводе о том, что у всего того, что существовало, существует и будет существовать, обязательно должен быть Творец, создавший все сущее, так как ничто не порождает себя само и не может возникать случайно.

Ничто не может создавать себя само по той причине, что нет ничего такого, что творило бы само себя, ведь до своего возникновения это было ничем, а раз так, то может ли это быть Творцом?!

Точно также ничто не может возникнуть и случайно, поскольку всякое явление имеет свою причину, а тот факт, что все сущее отличается изумительной упорядоченностью и гармонией, а между причинами и следствиями, с одной стороны, и всеми созданиями, с другой, имеется тесная взаимосвязь, не позволяет даже и предполагать, что все это возникло случайно. И в самом деле, ведь то, что возникает случайно, неупорядочено в самой своей основе, а раз так, то как же могло бы это сохранить свою упорядоченность, если бы продолжало существовать и развиваться?!

Таким образом, если ничто сотворенное не создает себя само и не возникает случайно, становится ясно, что у всего этого должен быть Создатель, которым и является Аллах, Господь миров.

Аллах Всевышний приводит этот умозрительный довод и неопровержимое доказательство в суре «Гора», где Он говорит:

«Или они сотворены из ничего или сами они творцы?» Гора , 35.

Это значит, что они не могли быть сотворены без участия Творца и не сотворили себя сами, а поэтому ясно, что Творцом их является только Аллах Всеблагой и Всевышний. Вот почему Джубайр бин Мут’им, да будет доволен им Аллах, услышавший в то время, когда он был еще многобожником, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читает нижеследующие аяты: «Или они сотворены из ничего, или сами они творцы? Или они сотворили небеса и землю? Нет, не знают они достоверно! Или у них сокровищницы твоего Господа, или они управители?!» Гора, 35 – 37, – потом говорил: «Сердце мое готово было улететь, и тогда вера впервые утвердилась в моем сердце» Аль-Бухари.

Приведем пример, который может пояснить эту мысль. Предположим, что кто-нибудь расскажет тебе о существовании некоего дворца, окруженного садами, в которых между деревьями текут реки, прекрасно обставленного и украшенного всевозможными украшениям, и скажет тебе, что этот дворец со всем тем, что к нему относится, создал себя сам или же возник случайно, то есть без того, чтобы кто-нибудь создал его. В этом случае ты, конечно же, сразу станешь отрицать возможность подобного и скажешь, что это ложь, посчитав, что рассказчик ведет неразумные речи. Но можно ли в таком случае предположить, что все это обширное мироздание с его небом и землей, всем тем, что в нем происходит, и его изумительной упорядоченностью создало себя само или возникло случайно, и никто не создавал его?!

Знамения Аллаха, проявляющиеся в сотворении Вселенной и известные как «свидетельства во Вселенной» являются великими знамениями Аллаха, указывающими на Его господство. Всевышний Аллах сказал: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» Фуссылат, 53.

Всякому, кто размышляет над частями света и над небом и землей во Вселенной, над звездами, планетами, солнцем и луной на небесах, над горами, деревьями, морями и реками на земле, над ночью и днем, в которые они погружаются, и над установленным во всей Вселенной четким порядком, становится ясно, что у этой вселенной есть Творец, Который создал ее и управляет ею. И чем больше благоразумный человек размышляет над этими творениями, чем больше его мысли занимаются этими удивительными созданиями, тем лучше он понимает, что они созданы ради истины и с истиной, и что Вселенная представляет собой свитки со знамениями и книги с доводами и свидетельствами, подтверждающими истинность всего, что Аллах сообщил о Себе, и доказывающими Его единство.

В некоторых сочинениях упоминается история о том, что некие люди решили обсудить вместе с имамом Абу Ханифой, да смилостивится над ним Аллах, доказательства существования единственного Господа. Он сказал им: «Прежде чем мы поговорим об этом вопросе, сообщите мне, что вы думаете о корабле на Тигре, который сам уплывает для того, чтобы наполниться провиантом и прочими вещами, и сам возвращается. Он уплывает и возвращается, и никто им не управляет». Люди сказали: «Такое никак невозможно!» Он же сказал: «Если такое невозможно с кораблем, то как же такое может произойти со всеми этими мирами, высшим и низшим?»

Он указал на то, что взаимосвязь во Вселенной, точность и совершенство ее сотворения свидетельствуют о том, что у нее есть всего один Творец.

3 – Если говорить о доводах шариата, подтверждающих существование Аллаха Всевышнего, то об этом говорят все ниспосланные свыше Писания. И на это указывают также установления, которые заключают в себе эти Писания и которые соответствуют интересам людей, что и служит подтверждением того, что они исходят от Мудрого Господа, Знающего о том, что пойдет на пользу Его созданиям. И, наконец, на это указывают заключающиеся в них сообщения об окружающем нас мире, правдивость которых подтверждается реальными фактами, что и является доказательством того, что они исходят от Господа, способного создать то, о чем Он сообщил.

4 – Что же касается доказательств существования Аллаха, предоставляемых нам нашими ощущениями, то они бывают двух видов:

1) ПЕРВЫЙ: мы слышим и видим воочию, что взывающие к Аллаху получают ответ, а опечаленным оказывается помощь, и это является неопровержимым доказательством существования Аллаха Всевышнего.

Аллах Всевышний сказал: «…И Нуха, когда он воззвал прежде, и Мы ответили ему…» Пророки, 76.

Аллах Всевышний также сказал: «Вот, взывали вы о помощи к вашему Господу, и Он ответил вам…» Добыча, 9.

В своем «Сахихе» аль-Бухари приводит хадис, передаваемый со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Однажды, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произносил пятничную проповедь, (в мечеть) вошел какой-то бедуин, который сказал: “ О посланник Аллаха, наше имущество пропало, а дети голодают, обратись же к Аллаху с мольбой за нас!” И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воздел руки к небу и воззвал к Аллаху, после чего на небе появились тучи, подобные горам, и не успел он еще сойти с минбара, как я увидел, что капли дождя уже стекают по его бороде. А в следующую пятницу снова появился тот же бедуин (или:…кто-то другой) и сказал: “О посланник Аллаха, наши дома разрушены, а имущество оказалось затопленным, обратись же к Аллаху с мольбой за нас!”, - и тогда он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ”О Аллах, вокруг нас, а не на нас!”, - и в какую бы сторону он ни указывал рукой, тучи начинали расходиться».

И взывающие к Аллаху получают ответ на свои мольбы и сегодня, если только они искренне обращаются к Аллаху Всевышнему и соблюдают ряд необходимых условий.

2) ВТОРОЙ: те знамения, именуемые чудесами, с которыми приходили пророки и которые люди видели воочию или о которых они слышали, являются неопровержимым доказательством существования Того, кто их послал, то есть Аллаха Всевышнего, поскольку все это выходило за пределы возможного для людей и совершалось не кем иным как Самим Аллахом Всевышним для оказания помощи и поддержки Его посланникам.

Примером этого может служить чудо Мусы, мир ему, которому Аллах Всевышний повелел ударить посохом по морю, а когда он сделал это, море разверзлось, образовав двенадцать сухих путей, по сторонам которых вода вздымалась подобно горам.

Аллах Всевышний сказал: «И внушили Мы Мусе: ”Ударь своим посохом по морю”, – и разверзлось оно, и была каждая часть подобна огромной горе» Поэты, 63.

Вторым примером может служить чудо ‘Исы, мир ему, который оживлял мертвых и выводил покойных из их могил с дозволения Аллаха. Аллах Всевышний сообщил, что ‘Иса сказал: «…и оживлю мертвых с дозволения Аллаха» Семейство Имрана, 49, – и Он также сказал: «…ты выводил мертвых с Моего дозволения» Трапеза, 110.

Третьим примером может служить чудо Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, которое было совершено, когда курайшиты потребовали от него знамения. Он указал рукой на луну, и она раскололась на две части, что и увидели люди, а Аллах Всевышний сказал об этом так:

«Приблизился Час этот[2], и раскололась луна, но когда видят они любое знамение, то отворачиваются и говорят: ”Колдовство непрерывное!”» Луна, 1 – 2.

И все эти познаваемые чувствами знамения или же чудеса, которые Аллах совершал для оказания поддержки и помощи Своим посланникам, являются неопровержимым доказательством существования Всевышнего.

Статья подготовлена по книге шейха Мухаммада бин Салих аль-‘Усаймина «Объяснение основ веры. Краткий очерк догматов Ислама», перевод Владимира А. Нирша, а также по книге «Основы веры в свете Корана и Сунны», авторы: проф. Салих ас-Сухейми, проф. Абд ар-Раззак аль-Бадр, проф. Ибрахим ар-Рухейли, перевод Эльмира Кулиева.

[1] «Фитра» — подразумевается присущее каждому человеку от рождения состояние веры в Аллаха и покорности Ему, иначе говоря, Ислам.

[2] Имеется в виду День воскресения.

Даурен 14.04.2011 в 18:06 #7613 Малые признаки Судного дня Опубликовано Мар 12, 2011 в Вероубеждение (акъида) Малые признаки Судного дня

Хвала Аллаху Господу миров. Да пребудут мир и благословение Его над пророком нашим Мухаммадом, его семьей, благородными сподвижниками и всеми кто последов ал за ними вплоть до Дня Воздаяния. А затем:

Малых признаков предшествующих Судному дню много. Мы приведём только некоторые из них, которые дошли до нас достоверным путём.

1. Начало пророческой миссии пророка Мухаммада да пребудут над ним мир и благословение Аллаха. Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Я был отправлен вместе с Судным часом, как эти два пальца». При этом он соединил указательный и средний пальцы своей руки. Муслим. Абу Джубейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Я был отправлен с дуновением Судного часа». Ад-Даулаби, аль-Албани назвал достоверным. Имам аль-Багъави, да смилостивиться над ним Аллах, сказал: «Миссия с которой Аллах отправил Мухаммада да пребудут над ним мир и благословение Аллаха является признаком приближения Судного дня».

2. Смерть пророка Мухаммада да пребудут над ним мир и благословение Аллаха и конец последней пророческой миссии. Ауф ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Судного часа ждите шесть событий: мою смерть…». Аль-Бухари. Анас, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «В тот день, когда Посланник Аллаха прибыл в Медину, весь город блистал. А в тот день, когда он скончался, весь город был окутан мраком. На его похоронах мы не хотели отрывать от него рук до тех пор, пока не перестали узнавать свои сердца». Ат-Тирмизи, Шуайб аль-Арнаут назвал хадис достоверным. Ибн Хаджар сказал: «Анас имел в виду, что они осознали, что в их сердцах теперь не будет той любви, доброты и безмятежности, которые были при жизни посланника Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, поскольку они потеряли поддержку человека, который учил и воспитывал их в течение долгих лет». См. «Фатхуль-Бари», т. 8, стр. 149. Когда посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха скончался. Правдивейший Абу Бакр и ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен ими Аллах, решили навестить его кормилицу Умм Айман. Придя к ней, они увидели, как пожилая женщина плачет, и спросили: «Зачем плакать? Посланнику Аллаха лучше у своего Господа». Она ответила: «Я знаю, что Посланнику лучше у Аллаха, и не плачу по этому поводу. Я плачу, потому что прекратилось небесное откровение». Эти слова заставили Абу Бакра и ‘Умара заплакать вместе с Умм Айман. Муслим.

3. Покорение Иерусалима (Байт аль-Макдис). Ауф ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Судного часа ждите шесть событий: мою смерть, покорение Кудса (Иерусалима)…». Аль-Бухари. Мусульманская армия окончательно захватила Кудс (Иерусалим) во время правления второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба в 16 г.х. Халиф лично посетил Кудс, заключил мирный договор с жителями города, очистил его от враждебно настроенных иудеев и христиан и начал строительство большой мечети.

4. Появление смуты. Абу Муса аль-Ашари, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Конца света будут периоды испытаний, подобные мрачной ночи. Человек, который еще утром был верующим, к вечеру станет неверным. А человек, который еще вечером был верующим, к утру окажется неверным. Вот тогда сидящий будет лучше того, кто стоит; стоящий будет лучше того, кто идет; а идущий будет лучше того, кто бежит. Когда наступят такие времена, то поломайте свой лук, разорвите свою тетиву и разбейте свой меч о камень. А если к вам ворвутся, то ведите себя так, как ведут себя лучшие из потомков Адама». Этот хадис передали Ахмад. Абу Давуд. Ибн Маджах и аль-Хаким, а аль-Албани назвал его достоверным.

В версии переданной Абу Хурайрой да будет доволен им Аллах говорится: «Всякий кто доживёт до времён смуты, пусть проявляет осторожность, а если найдёт место, пусть спрячется». Муслим.

5. Следование мусульман за предыдущими общинами. Передают со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что (однажды) пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем, и (дело дойдёт до того, что) если они проникнут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, (ты имеешь в виду) иудеев и христиан?» – и он сказал: «А кого же ещё?» Аль-Бухари, 3456; Муслим.

6. Появление лжепророков. Саубан, да будет доволен им Аллах рассказывал, что посланник Аллаха да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока племена моих последователей не присоединятся к многобожникам для того, чтобы поклоняться идолам, и пока среди моих последователей не появятся тридцать лжецов, каждый из которых будет заявлять, что является пророком. Воистину, я являюсь последним пророком, и после меня уже не будет пророков». Аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд, 4252; Муснад, 5/278.

7. Появление лживых хадисов, которые будут приписываться к пророку да пребудут над ним мир и благословение Аллаха. Передаётся со слов Али, Анаса бин Малика, аль-Мугъиры и Абу Хурайры, да будет доволен ими Аллах, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, возводить ложь на меня совсем не то, что возводить ложь на любого другого, (а поэтому) пусть тот, кто делал это намеренно, займёт своё место в аду!». Муслим.

8. Распространение лжи. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Конца света среди моих последователей появятся люди, которые будут рассказывать то, чего не слышали ни вы, ни ваши отцы. Остерегайтесь их». Муслим. ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен им Аллах, сказал: «В море заточены дьяволы, которых приковал пророк Сулейман, мир ему. Очень скоро они освободятся, и будут читать людям свой коран». Муслим.

9. Исчезновение религиозного знания и распространение невежества. Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Судного часа исчезнет религиозное знание…». аль-Бухари и Муслим. Хузейфа, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Ислам будет утрачиваться, как одежда утрачивает свою окраску. В конце концов, люди не будут знать, что такое пост, намаз, жертвоприношение или милостыня. В течение одной ночи писание Аллаха исчезнет, так что на земле не останется ни одного записанного аята. Но старики и старухи будут еще говорить: «Мы слышали, как наши отцы говорили, что нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха, и мы тоже говорим это». Сила спросил его: «Наверное, слова «нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха” не принесут им никакой пользы, если они не будут знать о намазе, посте, жертвоприношении и милостыни?» Хузейфа, да будет доволен им Аллах, отвернулся от него. Он трижды повторил свой вопрос, и всякий раз Хузейфа,да будет доволен им Аллах, отворачивался от него, но потом он повернулся к нему и сказал: «О Сила! Они спасут их от ада! Они спасут их от ада! Они спасут их от ада!» Ибн Маджах 4049; аль-Хаким, 8460, 8646; Ибн Хаджар «Фатх аль-Бари» 13/16; аль-Албани «Сборник достоверных хадисов» 87, «Сахих джами ас-сагъир», 8077.

Анас, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока люди не перестанут говорить: «Аллах, Аллах». Муслим.

10. Учащение внезапных смертей. Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Одним из признаков Судного часа является то, что … участятся внезапные смерти». Ат-Табарани, Ахмад, Ибн Маджахх, аль-Албани назвал хадис достоверным.

Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани находится моя душа! Конец света не наступит до тех пор, пока не придут времена, когда убийца не будет знать, зачем он совершил убийство, а убитый не будет знать, зачем он был убит». Его спросили:«Как же это произойдет?» Он сказал: «Это будут такие убийства, когда как убийца, так и убитый окажутся в аду». Муслим.

11. Учащение пожеланий собственной смерти и зависти к умершим. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока проходящие мимо могил люди не станут говорить: «Лучше бы я был на его месте!»» аль-Бухари и Муслим.

12. Учащение землетрясений и увеличение болезней. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не участятся землетрясения». аль-Бухари. Передаётся со слов Умара, да будет доволен им Аллах, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Если в каком-либо народе распространиться прелюбодеяние, тогда Аллах накажет их, наслав на них чуму и другую болезнь, о которой они не ведали ранее». Ибн Маджах.

13. Увеличение числа женщин и уменьшение числа мужчин. Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах сказал: «Я расскажу вам хадис, который вам не расскажет никто, кроме меня. Я слышал, как Посланник Аллаха да пребудут над ним мир и благословение Аллаха сказал: «Признаками Судного часа будут исчезновение религиозных знаний, распространение невежества, распространение прелюбодеяния, увеличение численности женщин и уменьшение численности мужчин. Дело дойдет до того, что у пятидесяти женщин будет лишь один господин’». Аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи.

14. Увеличение числа прелюбодеяний. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани находится моя душа! Эта община не исчезнет до тех пор, пока мужчина не станет укладывать женщину на землю прямо на дороге. А самые лучшие из людей того времени скажут: «Лучше бы ты укрылся за той стеной!»». Этот хадис передал Абу Йа’ла, а аль-Хейсами назвал его достоверным.

Передаётся от Наууаса бин Сам’ана, да будет доволен им Аллах, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Останутся только самые скверные люди, которые будут возбуждены, подобно ослам. При них и наступит Судный час». Муслим.

15. Распространение музыки, алкогольных напитков, прелюбодеяния. Абу Малик аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха сказал: «В моей общине появятся люди, которые будут считать дозволенными совершение прелюбодеяний, ношение шелка, употребление опьяняющих напитков и использование музыкальных инструментов». Аль-Бухари. Сахль ибн Са’д, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Конца света участятся провалы, падения и уродства». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Когда же все это произойдет?» Он ответил: «Когда будет много музыкальных инструментов и певиц». Ибн Маджах, аль-Албани назвал достоверным. ‘Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Некоторые люди из моей общины будут считать опьяняющие напитки разрешенными, и придумывать для них другие названия». Имам Ахмад, Ибн Маджахх, аль-Албани назвал достоверным. Передаётся от Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Ближе к Судному дню увеличиться число прелюбодеяний и опьяняющих напитков». Аль-Бухари, Муслим.

16. Потеря доверия. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах рассказывал, что один человек спросил Посланника Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха: «Когда наступит Судный час?» Он ответил: «Когда будет утеряно доверие, ожидай наступления Судного часа». Этот человек снова спросил: «А когда же будет утеряно доверие?» Пророк да пребудут над ним мир и благословение Аллаха ответил: «Когда доверять станут тем, кто не достоин доверия». Аль-Бухари и Муслим.

17. Рождение невольницей своего хозяина и состязание разбогатевших бедняков в строительстве высоких зданий. В хадисе, переданном от Умара, да будет доволен им Аллах, Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, отвечая на вопрос Джибриля, мир ему, о Часе сказал: «…я поведаю тебе о предзнаменованиях этого Часа: (он приблизится), когда невольница породит (того, кто станет) её хозяином, а пастухи (некогда занимавшиеся выпасом) чёрных верблюдов, станут соревноваться друг с другом в возведении огромных жилищ». Аль-Бухари, 50 и Муслим.

18. Люди будут приветствовать только знакомых. Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Одним из признаков Судного часа является то, что люди будут приветствовать друг друга только ради знакомства». Этот хадис передал Ахмад, а Ахмад Шакир назвал его достоверным.

19. Учащение лжесвидетельств. Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Перед наступлением Судного часа … люди будут давать лжесвидетельства, и скрывать истину». Этот – часть хадиса, который передал Ахмад, и Ахмад Шакир назвал его достоверным.

20. Разрыв родственных связей и неуважение к соседям. ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не распространятся беспутство, непристойности, разрывы родственных связей и неуважение к соседям». Этот достоверный хадис передал Ахмад.

21. Ускорение времени. Анас, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не ускорится время. Год будет подобен месяцу, месяц будет подобен неделе, неделя будет подобна дню, день будет подобен часу, а час будет подобен времени тления головни». Этот хадис передали Ахмад и ат-Тирмизи, и аль-Албани назвал его достоверным.

22. Украшение мечетей и свитков Корана. Анас, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Судный час не настанет до тех пор, пока люди не начнут хвалиться друг перед другом мечетями». Этот хадис передал Ахмад, а аль-Албани назвал его достоверным.

Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Люди будут хвастаться мечетями и будут редко посещать их. А хвастаться они будут сделанными в мечетях украшениями».

Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Вы будете украшать мечети, как это делают иудеи и христиане». Данные высказывания передал аль-Бухари.

Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Если вы станете украшать мечети и разукрашивать коранические свитки, то вас постигнет погибель». Этот хадис передали аль-Хаким и ат-Тирмизи, а аль-Албани назвал его хорошим. См. «Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха», т. 3, стр. 337.

23. Учащение вещих снов. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Когда ускорится время, сны мусульман почти не будут их обманывать. Тот, кто будет видеть самые правдивые сны, будет самым правдивым человеком. Воистину, сновидения мусульманина являются одной сорок пятой частью пророчества». Аль-Бухари и Муслим.

Так же существуют и другие признаки, дошедшие до нас посредством достоверных преданий, такие как: преображение Аравийской пустыни в сады, увеличение количества дождей, появление огня в Хиджазе, увеличение неблагодарности, несмотря на изобилие имущества, появление обнаженных женщин, появление дара речи у зверей и неодушевлённых предметов, битва мусульман с христианами, покорение Константинополя, опустошение Медины, разрушение Каабы и т.д. Наступят такие времена, когда станут происходить смуты подобные ночному мраку. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах рассказывал, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Творите добро до того, как наступит смута, подобная мрачной ночи. Человек, который еще утром был верующим, к вечеру станет неверным. А человек, который еще вечером был верующим, к утру окажется неверным. Люди будут продавать свою веру ради мирской выгоды». Муслим.

Из книги «Вероубеждение праведных предшественников» Часть 2. Основы веры.

Даурен 14.04.2011 в 18:08 #7614 Большие признаки Судного дня Опубликовано Мар 17, 2011 в Вероубеждение (акъида) Большие признаки Судного дня

Хвала Аллаху Господу миров, да пребудут мир и благословение Аллаха над пророком нашим Мухаммадом, его семьей, его благородными сподвижниками и всеми кто последовал их путём вплоть до Дня Воздаяния!

Это признаки, которые будут предвещать приближение Судного дня, который наступит сразу вслед за этими признаками. Приверженцы сунны веруют в эти признаки так, как они были переданы от пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха.

Хузайфа бин Асид аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, застал нас в то время, когда мы обсуждали наступление Судного дня и спросил: «О чём вы спорите?» Сподвижники ответили: «Мы говорим о Судном дне». Пророк , да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Не наступит Судный день до тех пор, пока не появятся десять её признаков: дым (духан), появление лжемессии (аль-масих ад-даджжаль), появление зверя (даббат аль-ард), восход солнца с запада, снисхождение Исы ибн Марйам, появление племён Йаджудж и Маджудж, гигантские провалы на востоке, на западе и на Аравийском полуострове, и после этого появится огонь из Йемена, который погонит людей к ристалищу Судного дня». Муслим.

Одним из признаков, которые предшествуют Судному дню, является распространение дыма. Всевышний Аллах сказал:

«Подожди же того дня, когда небо принесет ясный дым, который окутает людей. Это будут мучительные страдания!» Ад-Духан (Дым), 10-11.

Пришествие лжемессии (аль-масих ад-даджжаль).

Сообщается, что Имран бин Хусайн, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Я слышал, как посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Не будет между сотворением Адама, мир ему, и наступлением Часа этого ничего более значительного, чем (появление) дадджаля». Муслим.

Сообщается, что Имран бин Хусайн, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Я слышал, как посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Люди обязательно станут убегать от даджжаля. Клянусь Аллахом каждый, кто встретится с ним, признает в нём верующего и последует за ним…». Ибн Кясир «Джами аль-усуль» 10/354, хадис 7846; «ан-Нихайа» 1/82.

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Нет такого селения, (на землю которого) не ступит Дадджаль, если не считать Мекки и Медины, (ибо) на каждом из (ведущих к ним) проходов обязательно выстроятся рядами ангелы, которые будут охранять (эти города)». Муслим.

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Не было такого пророка, который не предостерегал бы свою общину от (этого) кривого лжеца. Поистине, он будет кривым на один глаз, тогда как ваш Всемогущий и Великий Господь, поистине, кривым не является, (и ещё будут) начертаны меж глаз (Антихриста буквы) «каф», «фа» и «ра». Аль-Бухари и Муслим.

Сообщается, что Риб’и бин Хираш, да будет доволен им Аллах, сказал: (Однажды) мы вместе с Абу Мас’удом аль-Ансари пошли к Хузайфе бин аль-Йаману, да будет доволен ими всеми Аллах, и Абу Мас’уд попросил его: «Расскажи мне, что слышал ты от посланника Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, об Антихристе». (Абу Мас’уд) сказал: «Поистине, (когда) появится Антихрист, будут с ним вода и огонь, и то, что будет представляться людям водой, (на самом деле окажется) жгучим огнём, а то, что будет представляться им огнём, (на самом деле окажется) прохладной и приятной водой, и пусть тот из вас, кто доживёт до этого, бросается в то, что покажется ему огнём, (так как на самом деле) это будет сладкой и приятной водой». (А потом) Абу Мас’уд сказал: «И я слышал это от Пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха)». Аль-Бухари и Муслим.

Лжемессия провозгласит себя Господом и будет совершать деяния по воле Аллаха. Передаётся что Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Он (дадджаль) скажет одному арабу: «Если я воскрешу твоих родителей, уверуешь ли ты, что я твой Господь?» Человек ответит: «Да». Тогда появятся перед ним шайтаны в образе его родителей и скажут ему: «Повинуйся ему сынок, поистине это твой Господь». Аль-Албани «Сахих джами ас-сагир» 6/274 хадис 7520.

Передают со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: (Когда) явится Антихрист, направится к нему (один) человек из числа верующих, и встретят его дозорные — дозорные Антихриста, которые спросят его: «Куда ты (идёшь)?» Он ответит: «Я иду к тому, кто появился (среди нас)». Они спросят его: «Разве не веруешь ты в нашего Господа?» Он скажет: «Нет ничего такого, что было бы неизвестно о нашем Господе. Тогда они скажут: «Убейте его!», — но станут они и говорить друг другу: «Разве не запретил вам Господь ваш убивать, кого бы то ни было без Него?», — после чего поведут его к Антихристу. Увидев его, этот верующий воскликнет: «О люди, это ведь Антихрист, о котором говорил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует!» Тогда по приказу Антихриста его положат на живот, и он скажет: «Схватите и израньте его!», — и ему нанесут множество ударов по спине и животу, После чего (Антихрист) спросит: «Разве ты не веруешь в меня?», — а он скажет: «Ты — Антихрист!» И после этого по его приказу (этого человека) распилят надвое (начиная) от середины головы и до ног, а потом Антихрист пройдёт между двумя половинками (его тела) и скажет ему: «Восстань!», — и он поднимется. После этого он спросит: «Разве ты не веруешь в меня?», — (на что этот человек) ответит: «Я только узнал тебя ещё лучше!» А потом он скажет: «О люди, поистине, после меня не сделает он подобного ни с кем из людей!», — и тогда Антихрист схватит его, чтобы зарезать, но Аллах превратит в медь (те части его тела), что (находятся) между шеей и ключицей, и (Антихрист) ничего не сможет с ним поделать. И тогда он схватит его за руки и за ноги и бросит, и люди посчитают, что он бросил его в Огонь, но будет он брошен только, в Рай!» И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «И станет этот (человек) пред Господом миров величайшим шахидом из (всех) людей». Муслим, а Аль-Бухари приводит этот хадис частично.

Сообщается, что ан-Наууас бин Сам’ан, да будет доволен им Аллах, сказал: Однажды посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, стал рассказывать нам об Антихристе, говоря о нём, то тихо, то громко, и (в конце концов) мы решили, что (будет он величиной с) пальму. И когда мы пришли к нему вечером, он понял, что с нами происходит, и спросил: «Что с вами?» Мы сказали: «О посланник Аллаха, сегодня утром ты рассказывал об Антихристе, то понижая, то повышая голос, так что нам стало казаться, что (будет он величиной с) пальму!» (На это Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Не Антихрист заставляет меня больше всего бояться за вас, ибо если появится он в то время, когда я буду с вами, то я и буду вести с ним спор за вас, если же появится он в то время, когда меня среди вас не будет, тогда каждому придётся вести (с ним) спор за себя, а Аллах заменит меня (в этом) для каждого мусульманина. Поистине, (явится Антихрист в образе) юноши с курчавыми волосами, кривого на один глаз, которого я сравнил бы с Абд аль-’Уззой бин Катаном. Что же касается того из вас, кто доживёт до такого времени, когда он появится, пусть читает первые аяты суры «Пещера», и, поистине, появится он на дороге между аш-Шамом и Ираком. (В другой версии говорится: «Лжемессия появится из восточных стран. Это место называется Хорасан. За ним последуют развратные и порочные люди». Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким – от Абу Бакра. Аль-Албани «ас-Сильсиля хадис ас-сахих» 4/122 хадис 1591) и будет сеять зло направо и налево. О рабы Аллаха, держитесь же (веры) твёрдо!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, а сколько (времени) он будет оставаться на Земле?» (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Сорок дней (из которых один) день будет подобен году (ещё один) — месяцу, (а ещё один) — неделе, что же касается остальных его дней, то будут они подобны вашим дням». Мы спросили: «О посланник Аллаха, а достаточно ли будет (если в тот) день, который окажется подобен году, мы совершим молитвы (обычно совершаемые нами) ежедневно?» (Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха) сказал: «Нет, но определяйте в этот день время должным образом». Мы спросили: «О посланник Аллаха, а как быстро он будет передвигаться по земле?» (Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха) сказал: «Подобно дождевому (облаку), подгоняемому ветром. Он явится к людям и призовёт их, а они уверуют в него и ответят ему, и тогда по его велению небо (тотчас) прольётся дождём, земля же по его велению принесёт плоды, а вечером их животные вернутся с пастбищ, и будут горбы их подняты высоко как никогда, и вымя каждого будет полным как никогда и бока их будут крутыми как никогда. А потом он явится к (другим) людям и обратится с призывом и к ним, но они, отвергнут его слова, и он покинет их, а их поразит засуха, и не останется у них никакого имущества. И тогда он пройдёт по опустошённой Земле и велит ей: «Исторгни твои сокровища!», — и сокровища её последуют за ним подобно рою трутней. Потом призовёт он к себе юношу в расцвете его молодости, ударит его мечом и разрубит на две части, которые разлетятся друг от друга на расстояние полёта стрелы, после чего он призовёт его к себе, и (этот юноша), лицо которого будет сиять (от радости, оживёт и) явится к нему. И в это же самое время Аллах Всевышний направит (к людям) Ису, сына Марйам, мир ему, который спустится (на землю) у белого минарета в восточной части Дамаска в двух окрашенных в жёлтый цвет одеждах, возложив кисти рук на крылья двух ангелов. Когда он станет опускать голову, с нее будет капать (вода), а когда станет её поднимать, с неё будут скатываться капли, подобные жемчужинам, и кто бы из неверных ни ощутил аромат его дыхания, он обязательно умрёт, дыхание же его распространится настолько, насколько хватит его глаз. Затем (Иса, мир ему) станет искать (Дадджаля), настигнет его у ворот Людда и убьёт, после чего Иса, мир ему, придёт к людям, которых Аллах защитит от (Дадджаля), проведёт рукой по их лицам и поведает им о том, какие места в Раю они займут, и в это время Аллах Всевышний ниспошлёт Исе, мир ему,, откровение (, в котором будет сказано): «Привёл Я (таких) рабов Моих, с которыми никто не в силах сражаться, укрой же рабов Моих на (горе) Тур!» И после этого Аллах пошлёт Йаджуджа и Маджуджа, и они устремятся с каждой возвышенности. Первые из них пройдут через Тивериадское озеро и выпьют его воду, а когда пройдут последние, они скажут: «Когда-то здесь была вода!» Что же касается пророка Аллаха Исы, мир ему,, то он и те, кто будет с ним находиться, останутся в осаде до тех пор, пока бычья голова для любого из них не покажется привлекательней, чем сотня динаров сегодня, и тогда пророк Аллаха Иса, , мир ему,, и те, кто будет с ним находиться,, станут обращаться с мольбами к Аллаху Всевышнему, и Аллах нашлёт на шеи (Йаджуджа и Маджуджа) червей, а наутро все они как один окажутся растерзанными (и исчезнут). А после этого пророк Аллаха Иса, , мир ему,, и те, кто будет с ним, спустятся на Землю и не (смогут) найти ни единой пяди её, где не ощущалось бы (исходящее от) них зловоние. И тогда пророк Аллаха Иса, мир ему, и те, кто будет с ним, да будет доволен им Аллах, (снова) обратятся с мольбами к Аллаху Всевышнему, и Аллах Всевышний пошлёт (к ним) птиц, шеи которых будут подобны верблюжьим шеям, и (эти птицы) унесут их (тела) и бросят их там, где пожелает Аллах. А потом Всемогущий и Великий Аллах пошлёт (на землю такой сильный) дождь, что от него не сможет защитить ни глиняный дом, ни палатка, и он очистит землю, оставив её после себя подобной зеркалу. А потом земле будет сказано: «Принеси твои плоды и дай (людям вкусить) твоей благодати!», — и в тот же день (вырастет такое большое гранатовое дерево, что) целая группа людей (с трудом сумеет) съесть (хотя бы) один его плод и сможет укрыться в тени его кожуры. Что же касается молока, то окажется оно столь благословенным, что молока от одной верблюдицы будет достаточно для целой группы людей, молока от одной коровы будет достаточно для целого племени, а молока от одной овцы будет достаточно для нескольких семей. И в это время Аллах Всевышний пошлёт (на землю) приятный ветер, который подхватит (людей) за подмышки и унесёт с собой душу каждого верующего и каждого мусульманина, останутся же наихудшие люди, которые придут в возбуждение подобно ослам, и (такие увидят, как) наступит Час этот». Муслим.

В другой версии говорится: «После того как племена Йаджудж и Маджудж уничтожат всё на своём пути они подойдут к Джабаль аль-Хамра, которая является горой в Байт аль-Макдис и скажут: «Поистине мы уничтожили всех на земле, так давайте же убьём того, кто на небе». Сказав это они метнут копьё в небо, которое по воле Аллаха вернётся окровавленным». Муслим.

Иса ибн Марйам, мир ему, снизойдет с небес в аш-Шаме на крыльях двух ангелов на крышу мечети с белыми минаретами, будет вершить суд на основе шариата Мухаммада, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, станет убивать свиней и ломать кресты, убьёт дадджаля и будет править по закону Ислама.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, поистине, скоро уже придёт к вам сын Марйам, (и будет судить вас) как справедливый судья, и сломает крест, и уничтожит свиней, и отменит джизью, после чего денег будет (так) много, что никто не станет их принимать». Аль-Бухари, 2222; Муслим.

Всевышний Аллах сказал:

«Среди людей Писания не останется такого, который не уверует в него (Ису или Мухаммада) до его смерти (до смерти Иисуса или до своей смерти), а в День воскресения он будет свидетелем против них». Ан-Ниса (Женщины), 159.

Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Иса ибн Марйам, мир ему, снизойдёт с неба, когда мусульмане соберутся совершить рассветную молитву. Имам, возглавляющий молитву увидев его, отойдёт и предложит ему возглавить молитву. Однако, Иса , мир ему,, положив руку ему на плечо, скажет: «Займи своё место и возглавь молитву». Имам займёт свое место и возглавит молитву. Затем Иса, , мир ему,, отправится в Иерусалим. Настигнет дадджаля у ворот Луда (Вблизи Палестинского города Рамла) и убьёт его. При виде его дадджаль станет распадаться, как распадается соль в воде». Ибн Маджах, Ибн Хузайма, аль-Албани «Сахих аль-джами» 7752.

Его имя Мухаммад бин Абдуллах и он является потомком Пророка, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха. Он наполнит справедливостью землю, на которой будет царить хаос и несправедливость.

Передаётся со слов Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Если до конца света останется один день, Аллах продлит его до тех пор, пока из моего рода не появится человек. Его имя будет подобно моему, а имя его отца будет подобно имени моего отца. Он наполнит справедливостью землю, тогда как на ней будет царить зло». Абу Давуд.

Передаётся со слов Умм Саламы, да будет доволен им Аллах, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Махди выйдет из моего рода, из потомков Фатимы». «Сунан Абу Давуд», 11/373; «Сунан Ибн Маджах», 2/1368. Аль-Албани считал иснад этого хадиса хорошим. См. «Сахих аль-джами», 6/22, 6610.

Появление племён Йаджудж и Маджудж.

Всевышний Аллах сказал: «Он (Зуль Карнайн) сказал: «Это – милость от моего Господа! Когда же исполнится обещание моего Господа, Он сровняет ее с землей. Обещание моего Господа является истиной»». См. суру Аль-Кахф (Пещера), 90-98.

Передают со слов Зайнаб бинт Джахш, да будет доволен им Аллах, что однажды к ней зашёл охваченный страхом пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, который воскликнул: «Нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха! Горе арабам от зла, которое уже близко! Сегодня в стене Йаджуджа и Маджуджа было проделано вот такое отверстие!» – и соединил большой и указательный пальцы в виде круга. Зайнаб бинт Джахш сказала: «Я спросила: «О посланник Аллаха, так неужели погибнем и мы, несмотря на то, что среди нас будут праведники?» Он сказал: «Да, если пороки умножатся!»» Аль-Бухари, 3346; Муслим.

Появление зверя (даббат аль-ард). (В некоторых версиях его так же называют Джассаса. Передаётся от Абу Хурайры, что Пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Даббат аль-ард появится вместе с посохом Мусы и печатью Сулеймана. Печатью он сделает лица верующих сияющими, а посохом Мусы станет ломать носы неверным, после чего верующие и неверные станут различаться». Имам Ахмад, ат-Тайалиси, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Байхаки, Ибн Джарир.

Всевышний Аллах сказал: «Когда же свершится над ними Слово, Мы выведем к ним из земли животное, которое скажет им, что люди не были убеждены в Наших знамениях». Ан-Намль (Муравьи), 82.

О внешнем виде этого зверя нет никакой информации, известно лишь, что он будет определять верующих и неверных.

Что такое джассаса?

Фатима бин Кайс, да будет доволен им Аллах, рассказывала: «Однажды я услышала призыв в мечеть: «Ассаляту джамиатан» (Этими словами призывали людей для сбора в мечети по поводу какого-либо крупного события праздников, войн и т.д.) и все люди отправились в мечеть. После групповой молитвы пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, усевшись на минбаре с улыбкой на лице обратился к людям со словами: «Пусть все остаются на своих местах! Знаете ли вы, для чего я собрал вас здесь?» Люди сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше» Пророк , да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Поистине у меня нет для вас никаких новостей, и не началась война, однако я хочу рассказать вам кое-что. Пришёл ко мне Тамими ад-Дари, который являлся христианином и принял Ислам. Затем он поведал мне одну историю. Однажды мы вышли в море с людьми из племён Джузам и Ляхм. Нас было около тридцати человек. Затем в море начался сильный шторм, и после месячного скитания по морю, мы оказались рядом с каким-то островом. Подождав заката солнца, мы направились к острову. Там мы встретили удивительное животное, которое было настолько волосатым, что невозможно было перед отличить от зада. Тамими ад-Дари и его спутники в ужасе закричали: «Что это?» Вдруг животное ответило им: «Я джассаса». «А что такое джассаса?» – спросили они. Животное сказало: «О люди отправляйтесь в этом направлении к молебне там есть человек, который давно ждёт вашего прихода». Когда они вошли в молебен то увидели там огромного человека, который был закован в цепи. Они спросили его: «Кто ты?» Однако человек сказал: «Не спешите спрашивать меня, а ответьте прежде на мои вопросы. Расскажите мне о нахму Бейсан (город в Палестине)». «А что тебя именно интересует?», спросили они. Человек спросил: «Произрастают ли там фрукты?» Они ответили: «Да» Тогда человек сказал: «Скоро там перестанут пальмы давать плоды». Затем человек сказал: «А что вам известно об озере Табариййа (Тивериадское озеро)?» «А что нам тебе рассказать об этом озере?» спросили они. Человек ответил: «Есть ли там вода?» Да, ответили они. Скоро в этом озере не будет воды, сказал человек. Затем человек спросил: «Расскажите мне об Айну Зукар». Они сказали: «А что нам именно о нем тебе рассказать?» Он сказал: «Есть ли в этом роднике еще вода?» Они ответили: «Да в этом роднике много воды». Он сказал: «Скоро в нем не останется воды». Расскажите мне о пророке (нибийй аль-уммийин), что он делает? Они ответили: «Он переселяется из Мекки в Йасриб (Медину)». Он спросил: «А воюют ли с ним арабы?» Да, ответили мы и даже он побеждает. Он сказал: «Это лучше для них». Они спросили: «А кто же ты?» Он ответил: «Я масих ад-дадджал. И я жду, когда мне позволят выйти и обойду всю землю, и пробуду там сорок ночей, и не останется места не земле, куда бы ни ступила моя нога, кроме Мекки и Тайбы. Эти два города запретны для меня. У входа в эти города есть ангелы с мечами, которые помешают мне войти в них. Затем Посланник Аллаха, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, спустился с минбара и постучав по нему сказал: «Это есть Тайба. Это и есть Тайба» имея ввиду Медину. Затем он сказал: «Поведал ли я вам об этом?» Люди сказали: «Да». Муслим.

Все эти события будут происходить последовательно и с такой быстротой, что люди не успеют опомниться.

Передаётся от Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Признаки Судного дня подобны жемчужинам на нити. И они последуют друг за другом, подобно тому, как жемчужины падают, когда обрывается нить». Хаким, Ахмад «Муснад», аль-Албани «Сборник достоверных хадисов» 4/361 хадис 1762.

Задумайтесь над вашими деяниями раньше, чем наступит этот страшный день, так как в этот день раздумья не принесут никакой пользы. Всевышний Аллах сказал:

«Когда же раздастся Оглушительный глас, в тот день человек бросит своего брата, свою мать и своего отца, свою жену и своих сыновей, ибо у каждого человека своих забот будет сполна». Аль-’Абаса (Нахмурился), 33-37.

«В тот день, когда вы увидите его, каждая кормящая мать забудет того, кого она кормила, а каждая беременная женщина выкинет свой плод. Ты увидишь людей пьяными, но они не будут пьяны, зато мучения от Аллаха будут тяжки». Хадж, 2.

Передаётся от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да пребудут над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Не наступит Час этот пока солнце не взойдёт с запада. И когда оно взойдёт с запада, а люди увидят это, все они уверуют (но будет это) в то время (о котором Аллах Всевышний сказал): «В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро». (Скот, 158). Аль-Бухари 7121, Муслим.

Названия Судного дня.

Из священного Корана нам известны некоторые названия Судного дня.

1. Йаум аль-Басс – День воскресения. Сура ар-Рум (Румы), 56. 2. Йаум аль-Хурудж – День выхода из могил. Сура Каф (Пещера), 42. 3. Йаум аль-Къийама – День Воскресения. Сура аль-Къийама (Воскресение), 1. 4. Йаум аль-Хашр – День сбора. Сура Каф (Пещера), 44. 5. Йаум аль-Фасль – День различения. Сура ан-Наба (Весть), 17. 6. Йаум аль-Джама – День собрания. Сура аш-Шура (Совет), 7. 7. Йаум аль-Хисаб – День расчёта. Сура Сад, 16. 8. Йаум аль-Уаид – День угрозы. Сура Каф (Пещера), 20. 9. Йаум аль-Хасра – День печали. Сура Марйам, 39. 10. Йаум аль-Хулюд – День вечности. Сура Каф (Пещера), 34. 11. Дар аль-Хульд – Вечная обитель. Сура аль-Фуссылят (Разъяснены), 28. 12. Йаум ат-Талак – День встречи. Сура аль-Мумин (Верующий), 15. 13. Йаум ад-Дин – День воздаяния. Сура аль-Фатиха (Открывающая Книгу), 4. 14. Хакъкъа – Неминуемое. Сура, аль-Хакъкъа (Неминуемое). 15. Къариа – Великое бедствие. Сура аль-Къариа (Поражающее), 1-2. 16. Гъашийа – Покрывающее. Сура аль-Гъашийа (Покрывающее), 1-2. 17. Тагъабун – Взаимное обманывание. Сура ат-Таъабун (Взаимное обманывание). 18. Азифа – Приближающееся. Сура ан-Наджм (Звезда), 57 и т.д.

Отрывок из книги

«Вероубеждение праведных предшественников. Книга веры».

Перевод: Абу Имран ас-Саляфи

Даурен 14.04.2011 в 18:14 #7615 Прощается ли многобожие (ширк) по незнанию? Опубликовано Дек 4, 2010 в Вероубеждение (акъида) Прощается ли многобожие (ширк) по незнанию?

Тема «оправдание незнанием» именуется в Исламе как «Узр биль-джахль» и в этом вопросе есть два мнения среди ученых. Одни ученые сказали, что прощается ширк по незнанию только в ответвлениях, а в основах Ислама – нет, а другие сказали, что прощается как в основах, так и в ответвлении.

Но сильным мнением является то, что Аллах прощает по неведению даже большой ширк! И доказательства этого мнения очень сильные:

Всевышний Аллах говорит: «И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра 17: 15).

Къатада сказал: “Поистине, Всевышний Аллах не наказывает никого до тех пор, пока до него не дойдет от Аллаха известие или разъяснение!” См. «Тафсир ат-Табари» 8/50.

Хафиз Ибн Касир сказал: “В этом аяте указание на справедливость Всевышнего, и то, что Он не наказывает никого, кроме как после предоставления ему довода посланием посланников!” См. «Тафсир Ибн Касир» 4/25.

Это ясный и прямой аят Корана на то, что незнание о миссии посланников является препятствием для наказания!

Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса 4: 165).

Имам аль-Багъауи сказал: “В этом аяте далиль на то, что Аллах не наказывает творения до послания пророков!” См. «Тафсир аль-Багъауи» 1/500.

От Абу Хурайры сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке душа Мухаммада, что любой иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!» Муслим 153.

Зачем же пророк (мир ему и благословение Аллаха) делает оговоркой «слышание» о нем, если незнание не служит оправданием, а ведь неверие христиан и иудеев – это большое неверие!

Къады ‘Ийяд говорил: “В этом хадисе далиль, что тот, кто живет в отдаленных уголках земли и за морями, если до него не дошел исламский призыв и веления пророка (мир ему и благословение Аллаха), то нет на нем ответственности. И об этом слова: «услышит обо мне»”. См. «аль-Икмаль» 1/468.

Имам Абуль-‘Аббас аль-Куртуби сказал: “В этом хадисе далиль на то, что человек, до которого не дошел призыв посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не будет спрошен и наказан!” См. «аль-Муфхим» 1/368.

Имам ан-Науауи сказал: “Тот, до кого не дошел исламский призыв, заслуживает оправдания”. См. “Шарх Сахих Муслим” 2/342.

Разве это не достаточный довод на оправдание незнанием даже в большом неверии?!

Къады Абу Бакр ибн аль-’Араби сказал: “Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы, даже если совершает деяния куфра и ширка не становятся мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!” См. «Тафсир аль-Къасими» 5/1307.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймийя сказал: “Аллах не накажет никого, кроме как после того, как дойдет Его послание. И тот, до кого не дойдет Его послание вообще, не будет наказан! А тот, до кого дойдет Его послание, но без разъяснения, то он не будет наказан кроме как за отрицание того, что стало ему известно!” См. «Маджму’ аль-фатауа» 12/493.

А самым главным довод в теме «Оправдание незнанием», что Аллах не наказывает даже за большое неверие без знания, это следующий хадис:

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня твой посланник не доходил!” После этого с этих людей будет взять договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха)? он сказал: «Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217, и др.

Этот хадис передается от пяти сподвижников: Абу Хурайры, Абу Са’ида аль-Худри, Анаса, Му’аза и аль-Асуада ибн Сари’а. И его достоверность подтвердили имам аль-Байхакъи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили и шейх аль-Альбани. См. «Тарикъ аль-хиджратайн» 397, «Тахкъикъ аль-Муснад» 26/28, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1434, 2468.

В этом хадисе четкое указание на то, что Аллах прощает даже большой ширк совершенный по незнанию!

Все эти люди в своей основе не были мусульманами, так как они вообще не знали об Исламе, но вместе с тем Справедливый Аллах сделает им испытание в Судный день, а не подвергнет их сразу же наказанию Ада!

Отвечая на вопрос об оправдании незнанием, шейх Абдур-Рахман аль-Баррак также приводил в доказательство этот же хадис.

Однако среди сомнений в этом вопросе, прощается ли большой ширк по неведению или нет, это хадис о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда его спрашивали о некоторых людях, отвечал: «Мой отец и твой отец в Огне!»

Они могут сказать, ведь до пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) у арабов не было посланников, так почему же эти люди в Огне?!

Ответ таков: Потому что арабы-курайшиты не были людьми ахлю фатра, т.е. теми, до кого не дошел призыв! Среди них были монахи ханифы – единобожники, и ярчайший пример этому монах Уаракъа, к которому водил пророка (мир ему и благословение Аллаха) его дед, когда он был маленьким. Этот монах умер до того, как пророка (мир ему и благословение Аллаха) Аллах направил с посланием, однако в хадисах сказано, что Уаракъа в Раю, ибо он умер мууаххидом (единобожником)! См. «Сахих ас-сира ан-набауия» 94.[1]

Также из числа доводов обратному, это следующий аят, кстати на который часто опираются такфиристы: «Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: “Разве Я – не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это – для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”» (аль-А’раф 7: 172).

Данный аят они используют в качестве довода на то, что у человека не будет оправдания в Судный день за совершения большого неверия.

Однако, в этом аяте нет указания на то, что незнание не является оправданием! В толкованиях Корана у Ибн Касира, аль-Къуртуби, аль-Багъауи и др. сказано, что этот аят является указанием на положение фитры у любого человека.

Фитра – это врожденное свойство у человека с верой в Одного Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) об этом сказал: «Каждый человек рождается с фитрой, а его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником. Ведь и животные рождают детенышей целыми и невредимыми. Вы видели, чтобы кто-нибудь из них родился с отрезанным носом?» Затем Абу Хурейра, передавший этот хадис, прочел слова Аллаха: «Это качество, которое Аллах привил людям». аль-Бухари 1358, 4775, Муслим 2/315.

Ведь если принять в доказательство этот аят, как отсутствие оправдания невежеством, то зачем же тогда Аллах направил пророков и посланников к человечеству, если все и так все знают?! Такое понимание этого аята противоречит словам Аллаха: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса 4: 165).

А также и аяту: «И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра 17: 15).

А также и приведенным ясным и четким хадисам!

Только тот, у кого в сердце болезнь, как сказал Аллах, оставляет ясное (мухкам) и следуют за неясным (муташабих)!

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди в толковании этого аята говорил: «Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство», т.е. Аллах вывел потомство сынов Адама из их поясниц, и благодаря этому человечество размножается, и одни поколения приходят на смену другим. Человек зарождается из капли, которая выходит из поясницы его отца, и появляется на свет из утробы своей матери.

«и заставил их засвидетельствовать против самих себя: “Разве Я – не ваш Господь?”», т.е. они засвидетельствовали господство Всевышнего Аллаха, и признали Его господство, поскольку в его душе заложено осознание необходимости исповедовать правую религию и поклоняться одному Аллаху.

«Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”», т.е. да, мы признаем это! Всевышний Аллах наделил каждого человека фитрой, однако это фитра изменяется и искажается под воздействием различных порочных воззрений.

«Это – для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”», т.е. Мы подвергли вас испытанию и заставили вас признать Аллаха своим Господом, дабы в День воскресения вы не стали отрицать это, заявляя о том, что не ведали истины. Напротив, она известна вам, но вы пренебрегаете ею и не обращаете на нее внимания. В День воскрешения у вас не будет никакого оправдания, поскольку Аллах довел истину до вашего сведения. А еще вы будете говорить, что не заслуживаете погибели, поскольку следовали по стопам своих заблудших отцов и брали с них дурной пример. Но ведь подсознательно вы понимаете, что ваши отцы исповедуют ложь и что истина заключена в проповедях Божьих посланников. Вы знаете, что их учение сокрушает измышления ваших отцов и одерживает над ними верх.

Безусловно, некоторые воззрения заблудших предков или взгляды порочных религиозных толков могут показаться рабу Аллаха истиной, однако причина этого всегда заключается в том, что он отворачивается от доводов Аллаха и Божьих знамений, которые разбросаны по свету или находятся в самих людях. Воистину, если человек отворачивается от истины и прислушивается к словам лжецов, то он постепенно начинает отдавать предпочтение лжи перед правдой.

Но некоторые сказали, что в этом откровении говорится о завете, который Аллах взял с потомков Адама, когда вынул их из его поясницы. Они считали, что Аллах заставил потомков Адама засвидетельствовать свое господство, и они принесли такое свидетельство, после чего Аллах сообщил им о своей воле и лишил их возможности оправдать собственной неосведомленностью их неверие и упрямство как при жизни на земле, так и после смерти. Однако это откровение никоим образом не свидетельствует в пользу такого толкования. Оно является неуместным, поскольку противоречит божественной мудрости Всевышнего Аллаха, и происходящее вокруг нас подтверждает эти слова.

Согласно мнению этих толкователей, Всевышний Аллах взял завет с сынов Адама, когда вынул их из его поясницы. В то время люди были подобны крупицам, и никто из людей не помнит этого. Неужели Аллах станет обвинять людей на основании события, о котором они ничего не ведают и которое не оставило после себя следов в их памяти?!

Следовательно, в обсуждаемом нами аяте речь идет об очевидном событии. Таким образом, Аллах разъясняет людям свои знамения, дабы они вернулись к воззрениям, которые соответствует тому, что было заложено в их подсознании, дабы они отреклись от порочных взглядов и вернулись к завету, который они заключили с Аллахом”. См. «Тафсир ас-Са’ди» 212.

Это ясные и четкие тексты Корана и Сунны, а также и понимание признанных имамов, что Аллах прощает по незнанию все и даже ширк!

А что касается аята: «Аллах не прощает когда делают ширк, а все помимо этого прощает кому пожелает!», то в нем речь идет о том, кто умер и не покаялся за свой ширк, зная об этом.

И по-другому понимать этот аят нельзя, так как общее его понимание противоречит ясным положениям в Исламе (мухкам). Если взять его внешний смысл, то получается, что Аллах не простит, скажем, и мушрику-буддисту, даже если он примет Ислам, ведь он совершал ширк! Конечно это неправильное понимание! Речь идет о том, кто умер и не покаялся за большой ширк.

Знайте, о мусульмане, что Аллах не накажет того, кто не знал и не имел возможность узнать! И знайте, что Аллах – Справедливый!

Однако тот, кто в своей основе кафир, то мы называем его кафиром, и не сомневаемся в этом, а его судьба у Аллаха. И поэтому на каждого, кто умер не мусульманином можно сказать что он кафир, но не говоря конкретно что он в Огне, так как ахлю-Сунна не свидетельствует ни за кого конкретного ни Раем, ни Адом, а говорит обобщенно: «Тот, кто умер мусульманином, будет в Раю и тот, кто умер неверным, будет в Аду!»

А что касается обвинения в неверии (такфир) того, кто является в основе мусульманином, то остерегайтесь этого!

Аллах не накажет нас за то, что мы не делали мусульманам такфир, но накажет за то, что мы делали это! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому, кто его убил!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 6269.

[1] Хотел ответить за него на счет достоверности хадиса про монаха Уаракъу. В статье есть ссылка См. «Сахих ас-сира ан-набауия» 94. Это книга шейха аль-Альбани, которую он не докончил, рахимаху-Ллах. В ней он собирал только достоверные хадисы о жизнеописании пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Я посмотрел в эту книгу и там нашел 4 хадиса про Уаракъу, где сказано что он в Раю, и про которые шейх аль-Альбани говорит, что они достоверные. Также я встречал хадис про Уаракъу у шейха аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» 405, где сказано: «Не ругайте Уаракъу! Поистине, я видел у него сад (райский) или два сада!» аль-Баззар 2750, аль-Хаким 2/609. Достоверность этого хадиса подтвердил имам аз-Захаби, а также хафиз Ибн Касир сказал что иснад хороший, но мурсаль. И шейх аль-Альбани сказал, что достоверность хадисов усиливается поскольку он передается несколькими путями. И еще в «Сахих аль-джами» № 7320 упоминается этот хадис про Уаракъу и шейх аль-Альбани говорит, что этот хадис достоверный. Итог, хадис о том, что Уараъка в Раю имеет достоверную основу! Поделиться

Кроме того, полезно почитать:

# Нет подходящих публикаций Слова ученых Sidebar Hr

"Имам Малик рассказывал: «Однажды ар-Раби‘ очень сильно плакал, и его спросили: «Тебя постигло горе?» Он ответил: «Нет, однако стали брать фатуа у тех, кто не обладает знанием, и Ислам постигло нечто страшное»." — аль-Фасауи 1/670, аль-Хатыб 1039.

Следующая цитата » Категории Sidebar Hr

* Статьи o Вероубеждение (акъида) o Заблудшие течения o Исламская история o Исламский этикет o Истории из жизни саляфов o Коран и тафсир o Методология (манхадж) o Фикх o Хадисы

Сайты Sidebar Hr

* Аль-Хадис * К Исламу * Призыв Саляфии * Саляф портал * Свет Ислама

RSS Саляф Портал Sidebar Hr

* О том, кто занимается недостатками других, оставив свои * Об опасности дружбы, споров и чтения трудов нововведенцев * Поистине, эта религия легка! * О проявлении крайности и излишества (гъулюу) в религии * Противоречит ли Сунне использование полотенца после большого или малого омовения? * Можно ли подогревать холодную воду для совершения омовения?

RSS Свет Ислама Sidebar Hr

* Три принципа и их доказательства (аудио) * Краткая биография шахида ‘Али, да будет доволен им Аллах! * Размышления о событиях в Тунисе * Продолжение важных свидетельств мусульманских учёных, касающиеся программы, деятельности и изданий фонда «Возрождение исламского наследия» * Важные свидетельства мусульманских учёных, касающиеся программы, деятельности и изданий фонда «Возрождение исламского наследия» * Все сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, добросовестны

RSS Призыв Саляфии Sidebar Hr

* Имена «аль-Маалик», «аль-Малиик» и «аль-Малик» * Имена «ар-Рахман» и «ар-Рахим» (продолжение) * Имена «ар-Рахман» и «ар-Рахим» (продолжение) * Имена «ар-Рахман» и «ар-Рахим» * Достоинство знания и изучения имен Аллаха * Толкование имен Всевышнего Аллаха

📎📎📎📎📎📎📎📎📎📎