Надпись вязью: "Построен сей свешник лета СЕМЬ ТЫСЯЧ сто осьмидесятого года. "

Всех приветствую! Поздравляю всех читателей с Днем космонавтики и представляю Вашему вниманию открытки с изображением Ю.А.Гагарина.

Та же Вам может быть интересно:

Ответ на пост «Интерактивная карта России за все время»

Есть ещё такая карта на эту тему "Границы России 850-2020 гг."

Правда ли, что выражение «закладывать за воротник» появилось благодаря Петру I?

Существует легенда, что фраза «закладывать за воротник» и сопутствующий ей жест — щелчок по шее или удар по горлу тыльной стороной ладони — появились благодаря одному решению Петра I. Мы выяснили, так ли это на самом деле.

У этой версии нет документальных подтверждений, поэтому куда правдоподобнее выглядит объяснение, предложенное советским лингвистом, доктором филологических наук В. В. Виноградовым. В книге «История слов» он пишет:

(Виноградов В. В. История слов: около 1500 слов и выражений и более 5000 слов, с ними связанных / Отв. ред. Н. Ю. Шведова. М.: Толк, 1994)

И Виноградов оказывается прав, потому что известно не только примерное время возникновения фразы, но и её автор. Им был некий гвардии полковник Раевский (не путать с героем войны 1812 года Николаем Раевским). Так его описывал поэт, публицист и государственный деятель П. А. Вяземский:

В «Старой записной книжке» Вяземский описывает события начала XIX века, а значит, выражению около 200 лет. Академик Виноградов собирал историю слов в середине XX века, и, видимо, в тот момент фразу стали чаще использовать в рабочей среде, поэтому место галстука в этой фразе постепенно занял воротник. Один из примеров использования можно найти в стихах В. Высоцкого: «По речке жизни плавал честный Грека // И утонул, а может, рак настиг. // При Греке заложили человека — // И Грека заложил за воротник».

Наш вердикт: неправда

Ещё нас можно читать в Телеграме, в Фейсбуке* и в Вконтакте

В сообществах отсутствуют спам, реклама и пропаганда чего-либо (за исключением здравого смысла).

*Российские власти считают компанию Meta Platforms Inc., которой принадлежит социальная сеть Facebook, экстремистской организацией; её деятельность на территории России запрещена. Ну так, на всякий случай, вдруг кто не в курсе.

Почитать по теме:

Интерактивная карта России за все время

Пару месяцев вижу, как люди спорят о том, какие границы были у нашей страны. Нашел хороший сайт посвященный этой теме. Наглядно и с главными датами. Может кому будет интересно.

Северная война. Часть3. Полтавская битва

Русской армии, благодаря успешным действиям под Калишем и Лесной, удалось создать и закрепить подавляющее численное преимущество в людском составе и артиллерии.

Карл XII располагал до 37 тыс. солдат. Непосредственно в Полтавском сражении принимало участие около 17 тыс. человек.

Русская армия насчитывала, по разным данным, от 50 до 80 тыс. солдат. Около 37 тыс. пехоты. Кавалерия насчитывала приблизительно 21 тысячу человек. Кроме того, в составе армии было до 23 тыс. иррегулярных войск донские и уральские казаки, калмыки, татары и «волохи». В самой битве принимало участие значительно меньшее количество солдат.

Карл XII имел 41 орудие , однако в сражении со шведской стороны участвовали только 4.

План короля, предусматривавший скрытный подход и неожиданную атаку русского лагеря, исключал использование тяжёлой артиллерии, именно поэтому шведская артиллерия практически не использовалась в битве. Так же полагают, что шведы израсходовали все заряды при осаде Полтавы и остались без зарядов и пороха. Кроме того, для шведской армии того времени характерна недооценка артиллерии в бою; весь упор делался на мощную атаку Каролинской пехоты сомкнутым строем.

Пётр I напротив уделял огромное внимание артиллерии. В итоге в Полтавской битве превосходство русских в материальной части стало подавляющим. В бою участвовало 102 русских орудия, а согласно исследованию П. А. Кротова их было 302.

Накануне сражения Пётр I объехал все полки. Его краткие патриотические обращения к солдатам и офицерам легли в основу приказа, требовавшего от воинов биться не за Петра, а за «Россию и российское благочестие…» В свою очередь, воодушевляя солдат, Карл XII объявил, что завтра они будут обедать в русском обозе, где их ожидает большая добыча.

Русское командование к битве готовилось основательно. Петр I приказал перенести армейский походный лагерь ближе к крепости, примерно в 5 км по прямой от шведского стана. Он был укреплен ретраншементом с бастионами на углах. В километре от лагеря, на поле брани, была создана система полевых укреплений. Царь приказал соорудить перед лагерем линию из 6 фронтальных редутов, и еще 4 (два передних не успели достроить) – перпендикулярно им.

Земляные редуты имели четырехугольную форму и находились друг от друга на расстоянии прямого ружейного выстрела. Тем самым обеспечивалось тактическое взаимодействие между гарнизонами редутов. Петр I замыслил измотать неприятеля на передовой позиции (линии редутов) и затем разбить его в открытом полевом сражении. Он прекрасно понимал силу и слабость линейного боевого порядка. Редуты предназначались для того, чтобы разорвать линейный боевой порядок шведской армии, нарушить его спайку и подвести войска Карла ХII под фланговый огонь из укрепленного походного лагеря. После этого предстояло разбить разрозненную шведскую армию по частям. На военном совете шведы приняли решение первыми атаковать противника. Карл ХII так и не дождался помощи из Польши и от крымского хана. Он решил ночью внезапно напасть на лагерь со всех сторон до того, как русские выйдут из него и построятся к бою.

27 июня в два часа ночи шведская армия под командованием фельдмаршала К.Г. Реншильда скрытно двинулась к позиции противника.

В пятом часу утра он приказал атаковать редуты. Но шведы смогли взять два из них, которые не успели достроить. Гарнизоны двух других – перпендикулярных редутов отбились с помощью солдат, ушедших из укреплений, захваченных шведами. Спустя время на боевую линию неслись русские полки драгун. Шведская кавалерия вышла вперед пехоты, завязался бой.

Главные силы сторон столкнулись на рассвете. Около 6 часов Петр I построил русскую армию впереди лагеря в 2 боевые линии.

Центром командовал генерал Аникита Иванович Репнин. Общее командование войсками царь возложил на испытанного в войне фельдмаршала Б.П. Шереметева.

Шведская армия, прорвавшаяся сквозь линию редутов, чтобы удлинить свой боевой порядок, построилась в одну боевую линию со слабым резервом позади. Кавалерия стала на флангах в две линии. Шведы были настроены весьма решительно.

В 9 часов утра первая линия русских двинулась вперед. На сближение пошла и шведская армия. После непродолжительного взаимного залпового ружейного огня шведы, не обращая внимания на пушечный огонь, ринулись в штыковую атаку. Они стремились скорее сблизиться с противником и избежать губительного артиллерийского огня.

Правое крыло шведских войск, при котором находился Карл ХII, потеснило батальон Новгородского пехотного полка, на который навалились 2 шведских. Создалась угроза прорыва русской позиции почти у самого ее центра. Прибывший сюда Петр I лично повел в контратаку второй батальон новгородцев, стоявший во второй линии, который стремительным ударом опрокинул прорвавшихся шведов, и закрыл образовавшуюся в первой линии брешь.

Шведская фронтальная атака захлебнулась, и русские стали теснить неприятеля. Ожесточенный бой шел по всей линии соприкосновения сторон. Шведы запаниковали, многие солдаты стали спешно покидать поле битвы, боясь окружения.. И только в центре генерал Левенгаупт, рядом с которым находился король (носилки его были разбиты ядром) пытался прикрыть отступление к обозам.

Русская пехота преследовала отступавших шведов до леса. Шведская армия была разгромлена и в расстроенном составе бежала во главе с королем и гетманом Мазепой от Полтавы к переправам через Днепр.

Русскими войсками были захвачены 137 знамён и штандартов противника. Захвачена была казна короля в 2 млн ефимков. Ещё звучали звуки боя, а Пётр I вновь построил свою армию и начал праздновать победу.

Только вечером в день баталии царь Пётр отправил в погоню 10 драгунских полков Р. Х. Баура и Семёновский лейб-гвардии полк М. М. Голицына, посаженный на лошадей.

Вскоре остатки шведской армии были настигнуты и блокированы. Меншиков послал к шведам парламентёра с предложением не проливать напрасно крови и сдаться.

Условия капитуляции, предложенные Меншиковым, заключались в следующем: рядовые получали статус военнопленных с возможностью в дальнейшем обмена или выкупа; им было оставлено их имущество, кроме лошадей и оружия. Офицерам было обещано, что они «будут содержаны честно», то есть не только сохранят свою собственность, но и получат деньги и продовольствие за счёт царской казны (обеспечение провиантом пленных нижних чинов в то время не предусматривалось).

Весь обоз переходил к русским. Сторонники Мазепы, оставшиеся со шведами, рассматривались не как военнопленные, а как изменники и подлежали выдаче.

В плен попало 983 офицера, 12 575 унтер-офицеров и рядовых (из них 9 151 кавалерист), 4809 нестроевых (пасторы, фурьеры, лекари, лакеи, писари, обозная прислуга и так далее) и 1 657 женщин и детей. Вместе с 2 800 солдатами и офицерами, взятыми в плен под Полтавой, это составляло почти 23 000 человек. Официальные трофеи и добыча составили: 31 пушку, 142 знамени и штандартов и 700 000 далеров, из которых 300 000 принадлежали Мазепе.

Испытанная в походах по Европе королевская армия Швеции перестала существовать, а вместе с ней фактически закончился и полуторавековой период шведского великодержавия.

Карл XII с Мазепой сумели бежать. С ними успели переправиться через реку около 1,5 тыс. шведских солдат и 1 тыс. казаков.

На переправе у Южного Буга и этот отряд был настигнут и разбит. Шведский король скрылся на территории Османской империи в Бендерах , где старался убедить султана османской империи Ахмеда III начать войну против России.

Полтавская победа означала коренной перелом в идущей войне. Теперь стратегическая инициатива полностью оказалась в руках России. Виктория под Полтавой заметно подняла авторитет Российского государства.

Петру I удалось восстановить Северный союз. 9 октября 1709 года в Торуни подписан новый союзный договор с Саксонией, 11 октября — заключён новый договор с Данией, по которому она обязалась объявить войну Швеции, а Россия — начать военные действия в Прибалтике и Финляндии.

В кампании 1710 года саксонская армия под командованием фельдмаршала Г. Б. Огильви осадила Гданьск, а датская армия приступила к Хельсинборгу, но потерпела тяжёлое поражение.

Датский король, видя, что после понесённого поражения удержаться в Швеции невозможно, приказал эвакуироваться в ночь с 15 на 16 марта в Данию. При этом были заколоты 3000 лошадей, которых не имелось возможности увезти, уничтожены большие запасы хлеба, муки, боеприпасов, также в городе на попечение врага были оставлены раненые.

В этом же году русская армия генерал-фельдмаршала Б. П. Шереметева после долгой осады взяла Ригу, после чего заняла другие прибалтийские крепости, завершив, таким образом, завоевание Эстляндии и Лифляндии.

Одновременно корпус генерал-адмирала Ф. М. Апраксина в присутствии царя Петра I занял Выборг, после чего отдельный отряд генерал-майора Р. В. Брюса занял Кексгольм.

В конце 1710 года Пётр получил сообщение о подготовке турецкой армии к войне с Россией. В начале 1711 года он объявил войну Османской империи и начал Прутский поход. Кампания окончилась полной неудачей: Россия уступила Турции Азов и Запорожье, разрушила укрепления Таганрога и корабли на Чёрном море и потеряла выход в Азовское море. Однако Османская империя не вступила в войну на стороне Швеции.

Довоенное такси

Всех приветствую! Представляю Вашему вниманию подборку фото с такси довоенного периода СССР, приятного просмотра! (Описания находятся НАД фото)

1. Извозчик и автомобиль. Стоянка такси у Большого театра

Дата съемки: 1935 - 1937

2. Такси на площади Свердлова. Ныне Театральная площадь.

Дата съемки: 1935 год

3. Такси на Курортном проспекте в Сочи

Дата съемки: 1934 - 1937

4. Маршрутный таксомотор на остановке у Курского вокзала

Дата съемки: 1938 год

5. Такси Renault NN в Москве

Дата съемки: 1927-1930

6. Московское такси в середине 20-х годов

7. Одно из первых такси фирмы Рено на улицах Москвы

Дата съемки: 1925

Благодарю за внимание! Если Вам интересен подобный контент - буду рад подписке :)

Криптографический фронт Российской империи

Автор: Владимир Герасименко (@Woolfen).

К началу Первой мировой войны Российская империя подошла с уже давно сложившейся и отлаженной системой военной криптографии. Нужда шифровать приказы существовала всегда, когда их передача осуществлялась письменно, но новые средства связи – телеграф, телефон и радио, а также усложнение армейской структуры, — потребовали создания единой системы криптографии. В центре этой системы находилась основанная в 1840-е Цифирная экспедиция (позже Шифровальное бюро) Главного штаба при Военном министерстве, которая разрабатывала методы шифрования. Из неё указания о новых шифрах рассылались по отделам криптографии при штабах подразделений. Уже к концу 19 века сложились правила передачи основных военных приказов только с помощью шифрограмм, для чего в мирное время были разработаны множество разнообразных шифров: от простых шифров подстановки (замена по определённому правилу одних символов на другие) до словарных шифров (заранее заданных наборов замены отдельных наиболее часто встречающихся букв, слогов или слов). Все эти шифры могли использоваться годами без изменений, нередко происходили их утечки, а в Европе существовали известные всем разведкам «биржи», где можно было прикупить свежие дипломатические или военные коды государств мира.

Основная цель криптографии.

Естественно, что по этой причине с началом войны все действующие коды должны были быть выведены из эксплуатации. Главным штабом были заранее подготовлены коды военного времени, являвшиеся одним из главных секретов государства. Эти коды должны были храниться в специально опечатанных сейфах в штабах полков, корпусов и военных округов, а условия их хранения проверялись комиссиями Главштаба не реже раза в год. При этом жёстко следили и за недопущением попадания шифров «мирного времени» в руки врага: существовала жёсткая дисциплина связи – все ключи шифрования хранились в сейфах, доступ к ним имел ограниченный круг лиц, шифрограммы после их шифровки/дешифровки должны были уничтожаться, а храниться могли только сообщения открытым текстом.

Суть работы контрразведки при контроле обращения шифров.

Но с началом Первой мировой вся эта стройная система стала жертвой типичного военного бардака. Ключевой проблемой Российской императорской армии (РИА) в начале войны было то, что организационно-штатная структура мирного времени не предполагала наличия штабов уровня армий и фронтов, а значит они формировались уже во время мобилизации, в том числе и их отделы шифрования. Из-за этого сложившаяся штабная структура перекраивалась, лихорадочно переводились из одного подчинения в другое отдельные люди и целые подразделения. Уже в ходе мобилизации выяснилось, что в армии не хватает связистов и криптографов, чтобы заполнить штаты военного времени.

Но это были ещё цветочки. Перед началом войны русская разведка сумела завербовать австрийского офицера Генштаба Альфреда Редля, который сдал русским планы мобилизации. Опасаясь, что в РИА найдётся свой «Редль», начальник Шифровального бюро армии при Главштабе полковник Андреев решил сменить все шифры военного времени на новые прямо в ходе мобилизации. Из-за этого шифрокниги с актуальным военным шифром получили к моменту старта боевых действий далеко не все подразделения.

Что совершенно непонятно, из двух армий, первыми начавших активные действия против Германии, только в армии Рененкампфа все штабы получили новые шифры, а вот в армии Самсонова – нет. По протоколу при получении новых шифрокниг старые должны были уничтожаться. Из-за этого связисты, работающие на старом шифре, попросту не могли связаться со своими коллегами, получившими новый шифр, и вынуждены были передавать сообщения открытым текстом. Это не было бы столь серьёзной проблемой, если бы использовалась проводная телеграфная/телефонная связь – её прослушка возможна лишь при физическом присоединении к проводу, что абсолютно незаметно сделать довольно сложно. Но у РИА на момент начала войны попросту не было такого количества телеграфного кабеля - на всю армию Самсонова было выделено всего 600(!) метров его. Поэтому чтобы обеспечить нормальное функционирование связи, ставка была сделана на радио, имевшееся при каждом штабе (это к слову о тотальной отсталости России в технике). Немцы такому повороту событий были рады до безобразия – чтобы перехватить русское сообщение, нужно было только настроиться на нужную частоту и слушать эфир. А так как значительная часть радиокоммуникаций русских армий осуществлялась открытым текстом, то немцы заимели исчерпывающую информацию о действиях армий в Восточной Пруссии и смогли разгромить их.

Бардак с шифрами удалось решить лишь к середине сентября 1914 года, когда все штабы РИА получили, наконец, новые шифрокниги. Новый русский военный шифр был многоалфавитным шифром цифровой замены. Он представлял собой таблицу, в верхней части которой в строку были выписаны буквы русского алфавита, в восьми строках ниже – случайные двузначные цифровые группы. Строки были бессистемно пронумерованы и отличались друг от друга порядком расположения в них числовых групп. При шифровании эти строки использовались поочередно: сначала под номером один, потом два и т. д. Каждая из строк применялась для шифрования нескольких знаков открытого текста. Количество знаков, кодируемых одной строкой указывалось в начале сообщения с помощью группы из пяти одинаковых цифр, соответствующих числу кодируемых знаков. В случае, если шифровальщик хотел изменить число кодируемых знаков, то он просто перед началом нового фрагмента ставил новую группу из 5 цифр. Чередование строк менялось раз в день или несколько дней, но алфавиты оставались всегда одними и теми же.

Русские шифровальщики за работой.

Данный шифр обладал как преимуществами, так и недостатками. Он не требовал никакого ключа для расшифровки, кроме самой кодовой таблицы. Это упрощало обращение с шифрами, а за счёт прямой замены букв на кодовые группы – ускоряло шифровку и дешифровку. Для той же простоты не использовались методы маскировки с помощью перешифровки (повторное шифрование другим типом шифра), добавления пустых, ничего не значащих групп цифр или смещения начала сообщения. Но, эта относительная простота обращения была и его ахиллесовой пятой, так как он был удобен для частотного анализа: при одинаковом алфавите шифра одна и та же буква, слог или слово будут кодироваться одними и теми же группами цифр, а значит дешифровщик, зная наиболее частые повторяемые буквы, слоги и слова русского (военного) языка сможет выявить группы цифр, их составляющие. Подспорьем в этом для немцев и австрийцев стала низкая культура связи и шифрования, которая стала бичом Русской армии до самого конца войны. В ход шли уже перехваченные сообщения открытым текстом, по которым можно было составить частотный список встречавшихся элементов текста. Также, из-за нехватки опытных шифровальщиков, нередко приказы передавались в полузашифрованном виде – т.е. шифровался наиболее важный кусок текста, а всё остальное передавалось открытым текстом, облегчая работу по восстановлению смысла сообщения. Также были забыты в угоду скорости и простоте правила, действовавшие в мирное время и предписывавшие составлять сообщения так, чтобы в них не было повторяющихся устойчивых фраз/обращений.

Таким образом, у немцев и австрийцев к сентябрю 1914 был уже довольно объёмный материал, на основе которого можно было осуществлять дешифровку. Уже 19 сентября начальник Русского отделения службы дешифрования австрийского Генштаба Герман Покорный сумел вскрыть русский военный шифр, восстановив его алфавит. А 25 сентября с этой задачей справился и немецкий криптоаналитик штаба войск в Восточной Пруссии Людвиг Дойбнер. Немцы и австрийцы, расколов русский шифр независимо друг от друга, в том же месяце объединят усилия для дальнейшей дешифровки, и Дойбнер с Покорным будут работать в одной связке.

Герман Покорный.

Людвиг Дойбнер.

Взлом шифра приведёт к катастрофическим последствиям для РИА. Если первые сообщения будут расшифровываться до 8 часов, то после полного восстановления алфавита шифра этот срок снизится в зависимости от размера сообщения до не более часа. Так как значительная часть оперативных приказов и сообщений русской армии передавались именно по радио, то немецкие и австрийские военачальники будут иметь постоянный поток оперативной информации о передвижении и планах русских из первых рук. С этим во многом связаны успехи немцев и австрийцев. Например, Людендорф привыкнет отдавать распоряжения только после получения свежих расшифровок переговоров русских. В то время как русским оставалось поражаться оперативному искусству немцев и их удаче ударить в слабое место именно в тот момент, когда к отражению атаки окажутся не готовы. По «странному» стечению обстоятельств неудачи немцев и австрийцев начинались ровно в тот момент, когда русские меняли коды.

Первая такая смена шифров произошла уже 20 октября 1914. Незадолго до этого казачий разъезд сумел захватить немецкую шифрокнигу, и в штабе поняли, что русский шифр точно так же мог попасть в руки немцев. Тогда был разослан новый вариант шифра с полностью переработанными алфавитами, но прежним методом шифрования. Из-за этого корпус Маккензена, осуществлявший вклинение в порядки русских войск, не получил вовремя информации о передислокации противника и оказался в котле. Спас ситуацию Покорный, сумевший за пять дней вскрыть новый шифр. Маккензен получил из дешифровок понимание слабого места в окружении и сумел вырваться.

Немцы отмечали, что низкая дисциплина радиосвязи и шифрования была бичом русской армии не только в первый месяц войны, причём даже на уровне штабных офицеров. В ноябре 1914 года немцы перехватили следующее сообщение: «Враг разгадал наш шифр. До тех пор, пока не будет выдан запасной ключ, следует использовать ключи, использовавшиеся ранее на станциях». То есть уже зная, что шифр взломан, штабной криптограф не предложил ничего другого, кроме как продолжить использовать уже скомпрометированный шифр. Правда, в то же время немцы заметили, что радиостанции стали часто менять частоты вещания. Впрочем, это не сильно помешало радиоперехвату. Лишь через месяц русские связисты получили новые шифрокниги с расширенным набором алфавитов для их ежедневной замены, но немцы и австрийцы, зная уже саму структуру шифра, быстро взламывали их и снова имели исчерпывающую информацию о действиях своего противника.

Только весной 1915 года до русского командования дошло, что шифр ненадёжен и его надо бы заменить. Был разработан новый, основанный на другом методе — методе кодирования с ключом (к сожалению, информации о точном виде шифра нет). Но и он был вскрыт по банальной причине: из-за частоты ошибок в передаче информации новым шифром неважная часть у сообщений просто дублировались открытым текстом. Хуже того, новый ключ шифра каждый день передавался по радио, зашифрованный ключом текущего дня – немцам и австрийцам было достаточно один раз взломать шифр, чтобы иметь каждый день информацию о новом ключе.

Попыткой снизить шансы раскрытия шифра врагом стало внедрение своих кодов (со своими алфавитами и ключами, но одинаковым методом шифрования) на разных участках фронта. Такое решение, с одной стороны, увеличивало для немцев и австрийцев объём работы, а с другой — приводило к множеству коллизий уже у русской армии в местах стыка разных шифров: иногда шифровальщики путали шифры и могли передать сообщение с неверным ключом, а после уже с верным, тем самым упростив задачу для вражеских дешифровщиков. Хуже было то, что существовала возможность случайного повторения уже использовавшегося на другом участке фронта шифра. Так, например, произошло в декабре 1915 на Юго-Западном фронте. Из-за опасений, что шифр был вскрыт австрийцами, все радиопереговоры на 20 дней были приостановлены из-за готовящегося наступления. А когда они возобновились, был использован новый шифр. Проблема была в том, что австрийцы сразу обнаружили: точно такой же шифр уже использовался на другом участке фронта ранее.

Весной 1916 года всё на том же Юго-Западном фронте, опасаясь, что новый шифр опять взломан, решили провести с австрийцами целую радиоигру: отправить поддельное сообщение и посмотреть, отреагируют ли на него австрийцы. Всё было бы хорошо, если бы перед этим устроители радиоигры не обсуждали её по радио, используя тот же самый шифр. Перед летним наступлением Юго-Западного фронта (Брусиловский или Луцкий прорыв) был вновь сменён шифр, но из-за этого на двое суток коммуникации по всему фронту пришли в полное расстройство из-за проблем с дешифровкой. В результате часть сообщений под давлением командиров подразделений стали дублировать либо старым шифром, либо вообще открытым текстом. Благодаря этому австрийцы опять быстро вскрыли новый шифр и перед началом наступления в подробностях знали диспозицию русских войск.

По существу, всю Первую мировую войну немцы и австрийцы без проблем читали русские шифрограммы из-за как несовершенства самих шифров, так и низкой дисциплины связи и шифрования. Единственным способом на время лишить немцев возможности читать радиограммы было сменить шифр на принципиально новый, но и в том случае, как уже показано ранее, через несколько дней, а иногда и часов, шифр бывал взломан. Но даже так наличие шифрации заставляло немцев терять время на дешифровку сообщения – пока сообщение доберётся до дешифровщика, пока он подберёт к нему ключ, пока расшифрует, пока переведёт, пройдёт немало времени. Но всё стало сильно хуже в 1917 году. На фоне начавшегося развала армии дисциплина связи резко упала. Смена шифров могла не производиться длительное время, а подчас от шифров и вовсе отказывались в связи с дефицитом шифровальщиков и непониманием офицерами военного времени целей криптографии. К октябрю 1917 года русская военная криптография пребывала в состоянии, близком к клинической смерти.

По признанию австрийского генерала фон Глейз-Хорстенау, бывшего главой военного архива Вены и членом Генштаба во время войны, если бы не вскрытие русских шифров, то война закончилась бы зимой 1915 года победой Антанты. Что очень печально, русское командование до самого конца не подозревало, что военные шифры не являются для противника тайной. Причины успехов немцев часто связывали с хорошей авиаразведкой, выучкой солдат с офицерами и просто удачей, а не банальным знанием планов своих врагов. Русская криптография потерпела в ПМВ полное и безоговорочное поражение, не позволив армии реализовать свой потенциал.

P.S. Самое печальное во всей этой истории, что все имеющиеся русскоязычные источники по армейской криптографии Русской императорской армии в Первой мировой опираются на два исчерпывающих англоязычных источника, созданных на основе изучения архивного материала:

1) «The contribution of the cryptographic bureaus in the World War», Военное министерство США, 1934

2) «The codebreakers», David Kahn, 1967.

Сведения, которые имеются на русском и не охвачены этими двумя источниками, немногочисленны, а найти примеры шифров и вовсе невозможно. При этом период до ПМВ и после описан гораздо лучше в русскоязычных источниках. Объяснения этому феномену у меня нет.

Автор: Владимир Герасименко (@Woolfen).

А ещё вы можете поддержать нас рублём, за что мы будем вам благодарны.

Яндекс-Юmoney (410016237363870) или Сбер: 4274 3200 5285 2137.

При переводе делайте пометку "С Пикабу от . ", чтобы мы понимали, на что перевод. Спасибо!

Подробный список пришедших нам донатов вот тут.

Подпишись, чтобы не пропустить новые интересные посты!

Морозко

Образ современного Деда Мороза в ранние времена был не таким добрым, как сейчас. Анализ сказки Морозко показывает истоки веры в это существо. Возможные.

В этот раз, в отличие от разбора сказки Василиса Прекрасная (окончание), я добавлю поверх авторских комментариев и свои. Они пойдут курсивом.

Продолжим путешествие в давно ушедшее прошлое наших предков с помощью русской волшебной сказки "Морозко". Это очень популярная сказка, что говорит её экранизация великим А. Роу. К сожалению сказка дошла до нас с потерями. Увы, но это судьба почти всех устных произведений, записанных слишком поздно. Но к счастью русские этнографы успели зафиксировать устную традицию до ее гибели.

Чем дальше я углубляюсь с волшебную сказку, тем больше я прихожу к мнению, что они были созданы в жреческой среде. Почему? Потому что в сказках есть мораль. Она ненавязчивая, но это языческая мораль. Эта мораль уже не была понятна сказителям 19 века, эта мораль не понятна нам, но ее основы: верность слову, дружба, почтительность к старшим - с детства закладывается в нашу личность. Мы сами этого не замечаем. Русские сказки насчитывают больше двух тысяч лет и сама их популярность и сохранение говорит, что они несут великую воспитательную ценность, иначе бы не сохранились.

Комментарий от меня

Я бы оценил в 1,5 тысячи лет. Примерно тогда происходили изменения социально-экономического характера в обществе славян, что должно было приводить к изменениям в устоях. Старые главы родов, вожди, исполнявшие обязанности жрецов, должны были сопротивляться этим изменениям, в том числе и через поучительные рассказы.

Это наша историческая память. Наши предки через века бережно сохраняли для нас сказки. И у них была для этого причина - это наши истоки как народа. Сказка нас уводит в далекое прошлое общеславянского единства, когда соседи наших предков называли венедами.

Есть несколько вариантов десятков сказки "Морозко", поэтому обращусь к наиболее полному из сборника Афанасьева (№ 95).

Комментарий.

Мачеха в прошлой русской жизни (вообще славянской) была страшным явлением для неродных детей. Моя бабушка была падчерицей, поэтому я знаю это явление по ее рассказам. При родовых порядках старшие дети в семье при мачехе опускались в социальном плане. Они должны были полностью быть послушны отцу и новой матери. И тут им пощады не было. При родовых порядках всё имущество наследовал сын. Остальные дети отца зависели от доброй воли наследника. Но тут сына не было. Была дочь. Дети мачехи на наследство отчима надеяться не могли - оно им не принадлежало, только дети по отцовской линии получали наследство от отца. Детям мачехи принадлежало наследство от их покойного отца. Поэтому, если наследница вдруг исчезнет, то всё имущество отчима автоматически переходит к детям мачехи.

Примерно такой браслет (не обязательно золотой - Марфуша была не знатного рода) могла носить наша героиня.

Наша Марфуша проявляет родовую и языческую добродетель - полностью подчиняется старшей в своем роде. Она явно старше дочерей мачехи. И отец любил её именно за послушность. Послушание старшим - это важная языческая добродетель. Послушный старшим в роду - послушный и богам. Эту черту языческого мировоззрения мы найдем по всему земному шару.

Саму пассивность отца сказка поясняет старостью отца. Но это уже позднее наслоение. Девица на выданье в те времена это девушка 13-15 лет. То есть отец был полным сил мужчиной лет тридцати. Но никак не мог быть седобородым старичком, каким нам рисуют нам художники.

Почему отец Марфуши терпел? Выгода. Он при женитьбе на мачехи Марфуши становился собственником имущества покойного мужа новой жены и полностью этим имуществом управлял. А дочь может и потерпеть. Все равно она уйдет в чужой род с приданным, даже более богатым. Работа по дому и по хозяйству - это обязанность младших в роду, как всех членов в семье, так что если дочь работает больше, чем требуется - это даже хорошо, работница растет.

Комментарий от меня

В данном случае он становился если и не собственником, то распорядителем имущества покойного мужа пока неродные дочери не повыходят замуж. Доход от этого имущества принадлежал бы ему.

Комментарий.

Вот здесь древнее повествование понесло потери. С какой стати и кому старик должен отдать свою дочь в жены по приказу своей жены? Это решал глава семьи. Сказитель здесь нам ничего не говорит. Нам логика событий не понятна. То что девушка должна выйти замуж - это понятно. Марфуша была рада замужеству. Вырваться из-под власти мачехи и стать хозяйкой дома - это просто мечта для забитой родовыми порядками девушки. Девушка даже не знала кто её будущий муж. Всё решили задолго за нее. От девушки ничего не зависело, но Марфуша была согласна на любой вариант.

Выйти замуж по желанию родителей - единственный выбор девушки при родовом строе. Отказаться никак нельзя - у девушки нет таких прав. Но отсюда становится ясным, что жена у древних славян не была в семье безгласным существом - она имела возможность влиять на мужа (впрочем, это как и сейчас зависело от характера женщины). Понятно, что волевые женщины при родовых порядках симпатиями общества не пользовались и сказки это четко дают понять.

Комментарий от меня

Можно предположить, что популярный жанр "слова о злых жёнах", распространённый в древнерусских сборниках с XI века, хотя и был привнесён на Русь христианством из Византии, но имел и собственные славянские корни. В том числе и из сказок.

Комментарий.

"Садитесь за стол да жрите!" - это не просто слова. "Жрите", то есть приносите жертву богам. Мачеха Марфуши показана в весьма неприглядном виде: сквернословит перед мужем, да еще и дерзит богам. Древний сказитель именно это и хотел подчеркнуть. В некоторых вариантах сказки, мачеха понимает язык животных - разговаривает с собакой. Наши предки не сомневались, что животные умеют разговаривать, но понимать язык животных мог не любой человек, а обладающий соответствующим даром. В первую очередь колдуны. Так что вполне возможно, что мачеха мачеха Марфуши была колдуньей.

Почему отец Марфуши согласился отдать свою дочь не простому жениху из людей, а духу Морозко? Здесь мы потеряли часть повествования. Судя по всему отец Марфуши не смог отказаться своих слов. Это могла быть только клятва перед языческими богами. То есть мачеха для начала согласилась выдать Марфушу замуж, но потребовала от отца Марфуши клятвы перед богами, что он отдаст дочь только по выбору мачехи. Такую клятву перед богами язычник не мог отвергнуть. Языческие боги были мелочными, капризными и мстительными. Им понятие милосердия и прощения было не известно. Нарушителя ждала кара. И не только его. Легенды о проклятых до седьмого колена семьях дожили до нашего времени.

Марфуша стала "невестой бога", то есть жертвой богам. Естественно, что отец девушки не предполагал такого развития событий, но он попал в ловушку, подстроенную хитрой мачехой. Человеческие жертвоприношения не были добровольными, как думают неоязычники. Дошедшие до нас источники говорят об этом как о трагедии. Поэтому требование мачехи было сильным ударом как для отца, как и для девушки. Но отказаться от клятвы он уже не мог. Так греческий герой Идоменей пообещал богам принести в жертву что первое встретит и это был его сын. Идоменей выполнил обещание богам. Так же библейский судья Иеффай обещал Яхве принести в жертву что выйдет из ворот его дома в обмен на победу - это была его дочь и Иеффай выполнил обет.

Старая сосна на пригорке не могла остаться без внимания.

Марфушу мачеха отправляет на "бор, — знаешь, прямо к той большой сосне, что на пригорке стоит". Сосна - это священное дерево божества. Оно находится на холме или на пригорке. Подобных священных мест: деревьев, рощ, ручьев, камней у славян было множество. Многие были посвящены либо различным духам, либо божествам. Такие места старались обходить стороной, не заходить туда без особой нужды, чтобы не потревожить зря духа или божество. Или при случае оставить какое-нибудь приношение. В некоторых случаях такие места огораживались оградой или окапывались рвом. Но в данном случае мы имеем дело с неким духом или богом, который культа не имел, но которого боялись.

Комментарий от меня

Да, я помню, что некоторые комментаторы считают такой обычай примером инициации. Однако, давайте будем честны - иногда трубка бывает просто трубкой. Ну и вспомним других комментаторов, которые говорят, что сюжетные линии всех сказок архитипичны.

Священные места поклонений и почитаний сил природы были известны на территории всего славянского расселения. Древнейшие письменные свидетельства относятся к VI веку. Имеются археологические находки - дуб с вбитыми кабаньими челюстями, который относятся к середине VIII века. Константин Багрянородный упоминает громадный дуб на острове Хортица в X веке. Уже веке в XII такие священные деревья могли уже окружать оградой. В целом, поклонение природным объектам фиксировалось в церковных поучениях ещё в XVII веке, а этнографами и в XIX веке и позднее. Что не мешает отдельным комментаторам обвинять РПЦ в уничтожении славянской мифологии.

Сейчас трудно понять жестокий поступок отца девушки и саму девушку, покорно идущую на смерть. Но это далекое прошлое наших предков, живущих родовым строем. Даже для эпохи князя Владимира это время уходило более чем тысячу лет в прошлое. Сам человек как личность значения не имел - главным был род и его выживание. Женщины тогда даже имен не имели (точнее их имена были не важны), а упоминались как чья-то дочь, чья-то жена или чья-то мать.

Языческая религия была религией родового строя. От доброго отношения богов зависела жизнь рода. Клятву богу нарушить было не возможно. Иначе нарушителя ждала кара и не только его - кара могла обрушиться на весь род. Глава семьи имел полное право над судьбой и жизнью членов семьи. Вмешиваться в это право никто не смел. Поэтому Марфуше идти жаловаться было не куда. Даже приди она к старейшине рода или к князю за защитой, то, узнав о клятве отца перед богом, ее даже бы слушать не стали, потому что никто не посмел бы вызывать на себя гнев богов. Поэтому герои смиренно принимают свою судьбу, что говорит о создании сказки в жреческой среде. Сказания, созданные в воинской среде, чаще говорят героях, бросающих вызов судьбе и богам (и проигрывающих битву).

Девушку как и положено отправили с приданным к жениху. Славяне имели обычай класть вещи быта в могилы, а здесь отправлять жертву без приданного могло означать навлечь на себя гнев божества.

Кто такой Морозко или Мороз? Перед нами могучий дух или бог, который может вызывать мороз и засыпать землю снегом. Этот образ очень быстро повергся разрушению. Если еще в середине 19 в. этнографы успели записать образ Мороза в виде старика с посохом, то уже в начале 20 в. этот образ измельчал и память о посохе исчезла. Сказители сами не знали кто это был.

Образ Морозко заставляет нас вспомнить о Кузьме-Демьяне, который сковывает реки льдом и насылает мороз на землю. "Кузьма-Демьян — божий кузнец, дороги и реки кует", "Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются", "Из Кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идет" - гласят русские пословицы. В основе русских представлений о Кузьме-Демьяне лежит образ бога Сварога, хтонического кузнеца, отца Солнца-Даждьбога. Кроме того, Сварог варил священный напиток богов - отсюда рог для напитков в руках. Но почему тогда Морозко держит в руках не молот, а посох?

Изображение Сварога из Микульчицена (Чехия) на золотой пряжке.

А это уже деталь, которая снова нас отсылает во времена венедов (или пшеворской археологической культуры), когда славяне и часть германских племен находились под сильным влиянием кельтской культуры. Кельтским аналогом Сварога был бог Суцелл, которого изображали с котлом в одной руке (у славян образ котла не прижился, его заменил рог) и молотом - в другой. Молот был на очень длинной рукоятке. Но на образ Морозко повлиял не столько образ кельтского бога-кузнеца, сколько его галло-римский вариант, объединенный с римским божеством Сильваном.

Кельтский бог Суцелл - прототип Морозко.

Этот Суцелл-Сильван изображался не с молотом, а с посохом. Тогда становится понятна связь Морозко с лесом, потому что Сильван был покровителем леса.

Суцелл-Сильван.

Сильвана римляне представляли стариком. Можно предположить, что именно это божество в эпоху венедов повлияло на образ Сварога и в свою очередь на образ сказочного Морозко.

Сварог был хтоническим богом, то есть суровым богом подземного мира. Как известно со дня Кузьмы-Демьяна в ноябре у русских крестьян начинался период свадеб и свадебных гаданий и ритуалов у девиц. Поэтому можно предположить, что именно в ноябре и происходит действие сказки. Сварога-Мороза крестьяне боялись, так в одной сказке Мороз съел всю пшеницу на поле крестьянина. Поэтому вплоть до 20 в. русские крестьяне резали для Мороза кур и баловали Кузьму-Демьяна ритуальной пищей.

Далее начинается испытание героини божеством. Морозко трижды усиливает мороз и трижды спрашивает Марфушу: "Тепло ли те, де́вица?" Само число три имело важное магическое значение у славян: трижды произнести заклинание, тресветлое солнце, будь ты трижды проклят и т. д. Поэтому Морозко трижды испытывает девушку, а та покорно принимает свою судьбу. Такое поведение вызвало у бога удовлетворение бога и тот решил девушку наградить (а мог и заморозить, но древние жрецы не для того сказку сочиняли). По другим версиям, Морозко всё же хотел заморозить Марфушу, но ее речи ему понравились.

Комментарий от меня

Подробней о связи Морозко и Сварога и об их образах в статье Бог Сварог.

Комментарий.

Увидев Марфушу живой мачеха ее рассказу не поверила. Она посчитала, что какой-то богатый чудак одарил падчерицу подарками, которого послало божество. Попытавшись один раз обмануть богов, мачеха не остановилась и решила за счет богов разбогатеть. Мачеха совершала один языческий грех за другим. То что божество оставило девушку в живых самоуверенности мачехи не поколебало. Но языческие боги не терпят гордых и самоуверенных смертных, поэтому расплата была близка.

Странное поведение - смеются и ругаются последними словами. На самом деле перед нами древний жанр - перебранка. В перебранке участники восхваляли себя и пытались унизить соперника. Суженный, судя по разговору, один, а сестер двое - вот и начали выяснять кто лучше. У славян жанр перебранки распространения не получил, но у германских народов был популярен. В "Старшей Эдде" есть песни в жанре перебранки "Песни о Харбарде" и "Перебранка Локи". В других вариантах сказки эта перебранка пропала.

Сестры явно выбрали не то место, чтобы ругаться. Они находились на священной поляне под священным деревом. Это явное неуважение к богам. Как известно из сообщений немецких хронистов полабские славяне могли за такое богохульников убить.

Комментарий от меня

В данном случае автор говорит, что у славян не получил сильного фольклорного развития жанр перебранки. При этом сама перебранка вполне использовалась и используется. Впрочем, если правильно помню, отголоски этого жанра можно найти в некоторых народных песнях.

Почему сестры так дерзко разговаривают с духом, если не с божеством? Здесь либо художественный прием, чтобы показать людей непочтительных к богу, либо мачеха могла дать своим дочерям сильные обереги (возможно она была сильная колдунья раз разговаривала с животными). Тут уже появляется мотив гордыни человека перед божеством, известный из греческих трагедий. Языческие боги гордыни и наглости от смертных не прощали, поэтому девушек ждала неминуема кара - смерть. В некоторых вариантах Морозко лично убивает сестер.

Счастливый конец в киносказке Роу.

Комментарий.

Языческая справедливость восторжествовала - мачеха наказана, ее дети мертвы. Да, языческие боги - это не Бог христиан, они прощать и щадить не умели. Финал сказки нам кажется загадочным: дети умерли, а мачеха помирилась с падчерицей и зажила мирно жить с мужем. С языческой точки зрения финал действительно счастливый.

Дочери мачехи умерли не просто так, а в священном месте, как жертвы божеству. Так Геродот, описывая в своей "Истории" разговор Солона с царем Крезом о счастливых людях рассказывает о Клеобисе и Битоне, которые победили на состязаниях, а потом вместо волов привезли на телеге свою мать-жрицу к храму:

У языческих божеств была странная логика. Такая же судьба постигла и дочерей мачехи - они умерли у священного места и их посмертная судьбы была гораздо лучше, многих других людей. Оказаться рядом с богами - это лучше, чем спуститься в темный и неуютный мир теней, где единственной отрадой будет ежегодное приношение жертв на твоей могиле родственниками. И мачеха отказалась от своей гордыни и примирилась с богами и мужем. Отцу и мачехе героини было немногим за тридцать лет, поэтому и дети у них вполне могли появиться. Марфуша счастливо вышла замуж.

Перед нами древнее повествование, созданное жрецами венедов. Героические истории наоборот повествуют о героях, бросающих вызов языческим богам и терпящим поражение. В сказке "Морозко" жрецы внушали человеку, что смертный не может тягаться на равных с божеством. Как бы силен и хитроумен он не был - божество сильнее. Только послушные воле богов и старших сородичей могут достигнуть счастья и процветания, в противном случае гордеца ждала только гибель по воле богов. В то время это было оправдано. Голод, нашествие врагов могли поставить народ на грань выживания, но еще сильнее вредили внутренние распри, которые могли разорвать родовое общество кровной местью и бесконечной родовой вендеттой. Гордые, самоуверенные люди, идущие против общины ради своих интересов или власти, были опасны. Поэтому жрецы и составляли повести, где учили послушанию и смирению.

Автор основного текста - KAMAS

Бог Сварог

Продолжаем про язычество. Сегодня поговорим о конкретном персонаже, который известен нам под именем Сварог. Он пригодится для разбора следующей сказки.

Этот мифический персонаж интересен тем, что он упоминается в письменных источниках восточных славян один единственный раз. Что не мешает большинству людей верить, что такой бог был в нашей истории. Давайте разберёмся.

Сразу скажу, что такого в академической литературе я не встречал, поэтому в итоге меня и автора можно закидывать тапками с надписью "фольк-хисторик". Хотя ничего крамольного в статье по сути нет, но выводы некоторым могут не понравиться. Долбославия не будет!

Как показала практика предыдущих статей, иногда на авторский текст стоит давать собственные пояснения. Так что мои комментарии пойдут курсивом.

Славянское божество Сварог одно из самых загадочных. В первую очередь потому, что наши предки оставили о нем слишком мало сведений. В науке сейчас можно выделить три взгляда на Сварога:

1. Сварог — бог огня, небесный кузнец, связанный с солнцем и огнем, согласно теории Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова.

2. Сварог — просто синоним бога неба Стрибога. Б. А. Рыбаков так и пишет в книге "Язычество Древней Руси": "Славянский Стрибог расшифровывается при помощи индийского "paterbhagos" -- "бог-отец"; синонимичное Сварог объясняется из индийского "Swarga" — "небо". Этой же теории придерживает лингвист О. Трубачев, который считает, что имя Сварога заимствовали от причерноморских ариев.

3. Бога Сварога вообще не было, как полагает Н. И. Зубов, который считает Сварога не именем божества, а изобретен русским книжником из названия ритуального огня Сварожич.

Комментарий.

Тут интересно, что часто боги-кузнецы выступают изначально божествами подземного мира. Однако, как мы можем наблюдать, историки ассоциируют славянского Сварога с небесным кузнецом. Подозреваю, это произошло от сближения/смешения в некоторых традициях Бога-Кузнеца с Богом-Громовержцем или Богом-Отцом.

От этих теорий по популярной и около-научной литературе расходятся представления о Свароге в силу фантазии автор, чем особенно грешат авторы славянского фэнтези и апологеты неоязычества.

Беда в том, что Сварог в русских источниках встречается всего один раз. Это упоминание дает нам надежную точку опоры для исследований. В "Повести временных лет" (Ипатьевская летопись) под 1114 г. приводится обширный отрывок византийской хроники:

Откуда же эти сведение? Из греческой "Хронографии" Иоанна Малалы (ок. 491-578), чей славянский перевод был очень популярен на Древней Руси. Единственным источником по истории Древнего Египта, доступный грекоязычным авторам в то время, была ныне утраченная "История Египта" Манефона (III в. до н. э.). Там действительно первая династия, правившая Египтом, была династией богов. "Первый человек (или бог) египтян был Гефест, который также известен среди египтян как первооткрыватель огня. Затем, его сын Гелиос (Солнце). " (пересказ Манефона из "Хроника Евсевия" (Армянская версия). Гелиос - это египетский бог Ра, Гефест - Пта.

Сам по себе отрывок для нашей темы он неинтересен, так как представляет собой пересказ ''Истории Египта'' Манефона и славян не касается. Кто сомневается, тот пусть читает фундаментальный труд М. А Коростовцева ''Религия Древнего Египта''. Но упоминания славянских божеств здесь очень важно. Стоит помнить, что в XII в. память о славянском язычестве еще была жива, что доказывает "Слово о полку Игореве". А вот греческая мифология была экзотикой, поэтому древнерусский книжник дал пояснения незнакомым греческим божествам, приведя их славянские аналоги, знакомые читателю.

Сварог здесь надежно соответствуют греческому богу-кузнецу Гефесту, а бог солнца Даждьбог назван его сыном. Следует помнить, что средневековые ученые люди знали про античную мифологию, пожалуй, даже меньше, чем современный школьник, прочитавший изложение мифов Куна. Их знания укладывались в простую схему: Зевс — бог, молний, Гефест — бог-кузнец, Гелиос — бог солнца. И ничего более. Вот русский летописец, внес для своего современного писателя понятные мифологические соответствия из славянской мифологии, а заодно и блеснул на века свой ученостью.

Комментарий.

Даждьбог назван сыном Сварога именно для описания египетской династии. То есть к славянской мифологии указанные в ПВЛ родственные связи не имеют отношения. Хотя.

Еще известно, что средневековые русские крестьяне под овинами разжигали огонь и молились ему, называя Сварожичем, и что балтийские славяне называли бога Радегоста Сварожичем. Не много. Остается только надеяться на сравнительный анализ индоевропейских параллелей.

Начнем с более близких в культурном плане мифологии балтских племен, тем более славяне жили рядом, а ряд балтских племен вошли в состав русского народа. Литовский бог-кузнец Телявель. Это божество выковало солнце и поместило его на небо. Кроме того, он помощник Перкунаса (бога грома). Литовские исследователи находят в Телявеле хтонические черты и с небом не связывают. Мало того, считалось, что кузнечное ремесло было изобретено демонами. Аналогичен ему другой балтийский бог Кальвис, видимо, одно и тоже что Телявель. Но это очень поздние сведения, зафиксированные в конце языческой эры, причем отрывочные и чужие. Однако, четкая связь между балтийским Телявелем и Сварогом несомненна: оба боги-кузнецы, оба создатели солнца.

Комментарий.

В Проблема датирования первых славянских сказок я писал, что славяне и балты долгое время находились в состоянии балто-славянского единства (без разницы, какую именно теорию при этом принимать), а значит и мифология балтов и славян до разделения должна быть схожей.

Обратимся к более древним временам, любимым многими ариям и Ведам (созданных во II тыс. до н . э.). Это бог-кузнец Тваштар с прозвищем ''прекраснорукий''. Интересно, что имя божества произошло от слова ''создавать'', ''производить'', что напоминает происхождение имени Телявеля от ''создавать'', ''рисовать''. Ригведе он упоминается с топором или ножом, а в более поздней Атхарваведе Тваштар уже старец с чашей священного напитка сомой.

А это уже очень интересные детали. Дело в том, что до нас дошли многочисленные каменные идолы скифского времени (VI-I в. до н. э.). Изображают они мужчину с топором или мечом-акинаком, часто с рогом для питья в руках. На идоле Святовита из Збруча мы так же наблюдаем божество с рогом в руке. Мне не кажется это случайным, даже не смотря на большой хронологический разрыв. Но у Тваштара была и темная сторона. Его супруга Дану была из демонического рода асуров и его детьми были чудовища Вишварупа и Вритра. Имя Дану восходит к индоевропейскому корню со значением "поток, река".

Перенесемся в кельтскую Европу. На континенте мы знаем загадочного галльского бога Суцелла. Известны только изображения с молотом в руке и чашей в другой руке. Атрибуты очень похожи на атрибуты Тваштара и древних скифских идолов. И кажется не случайно. Известно, что супругой Суцелла кельты считали богиню Нантосвельту, от слова ''нант'' — река. А вот в Ригведе по одной из версий матерью Вритры называется богиня Дану, мать демонов-асуров. Имя Дану означает ''поток''. Ирландская мифология так же знает Дану, мать-прародительницу божеств. Имя ирландской Дану так же традиционно возводят к индоевропейскому корню "поток, река". Ирландская Дану - прародительница поколения богов Племя богини Дану, Туата де Дананн. Дану - ''поток'' и Нантосвельта – ''река''. Удивительные совпадения. Еще удивительнее, если мы вспомним по каким рекам мы находим скифские идолы с мечом и рогом — Днестр, Днепр, Дон, Дунай — реки того же корня, что имя богини Дану. Перед нами таким образом древняя индоевропейская богиня - мать хтонических змеевидных-асуров (славянских асилков), а Сварог - отец асуров. В русских волшебных сказках асуры-асилки остались как подземные змеи, которых уничтожает главный герой. Эти змеи имеют мать-змеюху и отца-змея, который подобно гоголевскому Вию не может самостоятельно открыть глаза и веки поднимают добры молодцы вилами. Видимо, перед нами древнейшие отголоски индоевропейского мифа о Свароге и асурах, противостоящим небесным богам-девам.

Карта с находками идолов с рогом.

Видимо у скифов был целый культ связанный с богом-с-рогом и его супругой. Река-богиня с именем с корнем -дон и и статуи ее супруга, видимо представляли единый культ. Одна из легенд о происхождении скифов, записанная Геродот, рассказывает что скифы являются потомками полуженщины-полузмеи и Геракла. Это видимо, отголосок древней индоевропейского мифа. Змееногая женщина - это скорее всего богиня Апи. Скифов вытеснили сарматы, а культ остался. А потом пришли славяне и на Днепре ассимилировали сарматское население, получив иранскую культуру в наследство.

Комментарий.

В Проблема датирования первых славянских сказок я писал, что к середине первого тысячелетия до н.э. славяне "должны" уже были позабыть многое из общей индоевропейской мифологии в силу естественных причин. Большая часть богов индоевропейской мифологии у них опустилась до уровня низших существ. Поэтому славяне с удовольствием вбирали в себя соседских богов в тех случаях, когда своих не осталось в памяти.

Скифская богиня Апи

Змеевик Владимира Мономаха с изображением змееногой богини.

Этого божественного кузнеца они назвали (или отождествили) с Сварогом. Это был бог-кузнец. Но не небесный, он жил под землей — это было суровое хтоническое божество из семейства асов (в славянской мифологии — великанов асилков, противников богов). Само имя не имеет отношения к индуистской ''сварге'' — это выдумка ученых фантастов XIX в., которая благодаря академику Б. А. Рыбакову гуляет до сих пор. Думается, что корень имени Сварог — славянский корень -вар, то есть варить, кипятить. Это прямо намекает на функцию Сварога, как изготовителя священного напитка. А образовалось слово так же как слово ''творог'', ''сапог'' и ''острог''.

Старославянский словарь (по рукописям X-XI веков)

Комментарий.

Полагаю, что Сварог как существо был привнесен в славянскую культуру со стороны, хотя в мифологии образ Бога-Кузнеца должен был остаться хотя бы благодаря сказкам. Подробнее здесь - Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы. Именно из-за того, что образ оставался, "иностранный" бог легко лег на эти воспоминания, но обзавёлся славянским именем, в отличие от Хорса и Симаргла. Имя Богу-Кузнецу дали по созвучию с "духом огня" Сварожичу - Сварог. Известно также заимствование из славянского в румынский sfarogŭ, švarogŭ "сухой, пылающий".

Сварог (?) на Збручском идоле.

Христианство вытеснило Сварога святыми Козьмой и Дамианом. Что сохранило нам отзвуки хтонической сущности Сварога — эти святые сковывали реки льдом. Другим образом Сварога в русском фольклоре — это Морозко, страшный дух, который убивает людей морозом, но может и наградить богатыми дарами (богатство — это еще одна отличительная черта хтонических божеств). Еще в XIX в. крестьяне резали кур и приносили в жертву яйца моля Козьму и Дамиана о плодородии.

Сварог (?) на золотой пряжке из Микульцена (Чехия)

А вот самого Сварога мы до сих пор можем видеть каждый год в образе Деда Мороза, вот только нрав у него смягчился за тысячелетия. Кто такой Морозко или Мороз? Перед нами могучий дух или бог, который может вызывать мороз и засыпать землю снегом. Этот образ очень быстро повергся разрушению. Если еще в середине XIX в. этнографы успели записать образ Мороза в виде старика с посохом, то уже в начале ХХ в. этот образ измельчал и память о посохе исчезла. Сказители сами не знали кто это был.

Образ Морозко заставляет нас вспомнить о Кузьме-Демьяне, который сковывает реки льдом и насылает мороз на землю. "Кузьма-Демьян — божий кузнец, дороги и реки кует", "Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются", "Из Кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идет" - гласят русские пословицы. В основе русских представлений о Кузьме-Демьяне лежит образ бога Сварога, хтонического кузнеца, отца Солнца-Даждьбога. Но почему тогда Морозко держит в руках не молот, а посох?

Сварог был хтоническим богом, то есть суровым богом подземного мира. Как известно со дня Кузьмы-Демьяна в ноябре у русских крестьян начинался период свадеб и свадебных гаданий и ритуалов у девиц. Поэтому можно предположить, что именно в ноябре и происходит действие сказки. Сварога-Мороза крестьяне боялись, так в одной сказке Мороз съел всю пшеницу на поле крестьянина. Поэтому вплоть до ХХ в. русские крестьяне резали для Мороза кур и угощали Кузьму-Демьяна ритуальной пищей.

Это детали, которые отсылает нас во времена венедов (или пшеворской археологической культуры, II в. до н. э. - VI в. н. э.), когда славяне и часть германских племен находились под сильным влиянием кельтской культуры. Кельтским аналогом Сварога был бог Суцелл, которого изображали с котлом в одной руке (у славян образ котла не прижился, его заменил рог) и молотом - в другой. Молот был на очень длинной рукоятке. Но на образ Морозко повлиял не столько образ кельтского бога-кузнеца, сколько его галло-римский вариант, объединенный с римским божеством Сильваном.

Романский Суцелл-Сильван

Этот Суцелл-Сильван изображался не с молотом, а с посохом. Тогда становится понятна связь Морозко с лесом, потому что Сильван был покровителем леса.

Сильвана римляне представляли стариком. Можно предположить, что именно это божество в эпоху венедов повлияло на образ Сварога и в свою очередь на образ сказочного Морозко.

Таким образом, славянский Сварог - это древнее индоевропейское божество, прародитель асуров, подземный кузнец, изготовляющий для богов священный опьяняющий напиток. На рубеже тысячелетий у славян этот образ испытал сильное кельто-романское влияние, а потом скифо-сарматское влияние и в таком виде вошел в славянский языческий пантеон.

Сварог был хтоническим божеством, противостоящим небесным богам, поэтому в пантеон князя Владимира он не попал, как и Велес. После принятия христианства образ Сварога трансформировался в образ Мороза (Морозко), передав часть функций святым Козьма и Дамиану. В наше время под европейского рождественского образа святого Николая Сварог превратился в новогоднего Деда Мороза.

Комментарий.

Боги-Кузнецы присутствуют практически во всех мифологиях мира. Однако их зарождение в разных мифологических системах вряд ли связано друг с другом, хотя внешность этих богов зачастую схожа. Одним из отличительных признаков Бога-Кузнеца является хромота. Существует несколько предположений о хромоте кузнецов из разных мифологий, но самая разумная причина хромоты относится к медно-мышьяковым рудам (впрочем, и к олову) - работа с ними приводит к заболеваниям ЦНС, судорогам или параличам конечностей.

В некоторых культурах Кузнец выступает в качестве змееборца или побеждает водную стихию. Это другой древний миф, о котором поговорим как-нибудь в будущем.

Автор основного текста - KAMAS. Комментарии - мои.

Предыдущие статьи по теме:

Василиса Прекрасная (окончание)

Продолжаю публикацию разбора сказки "Василиса Прекрасная", начало которому было положено здесь.

Сказка анализируется с как источник знаний о языческом прошлом. Создание сказки автор относит к периоду со 2 века до н.э. до 5 века н.э. - это время от зарождения славян до их разделения.

В прошлый раз разбор был остановлен на том, что Василиса вернулась к дому, где жила с мачехой, вместе с черепом от Бабы-Яги. Продолжим.

Языческое божество наказало виновных в святотатстве смертью - мачеху и её дочерей, потому что Василиса не по своей воле пришла к Бабе-Яге, покорно выполняла работу при храме, куда её пригласила сама хозяйка, то есть вины перед божеством у Василисы не было, наоборот это мачеха хотела использовать божество для достижения своих целей. За что и была жестоко наказана. Наказана не за издевательства над падчерицей, а за святотатство. Но со временем этот аспект пропал из сказки и осталась только моральная суть.

И обратите внимание на реакцию Василисы - она спокойно восприняла смерть своей мачехи и её дочерей. Месть, и часто месть кровавая, лежала в основе языческого мировоззрения. При родовом строе не было полиции и тюрем, поэтому карал преступников (или тех, кого считали преступниками) сам человек или весь род. Убийство человека грехом не считалось. Очиститься от скверны убийства можно было приношением божеству жертв. Единственное чего боялись убийцы - это месть кровников и изгнание из рода, если род убийцы не собирался отвечать за преступления своего сородича. Никаких моральных ограничений по убийству язычник не знал. Языческие боги за это не наказывали, если убийца не нарушал какой-нибудь запрет. А Василиса даже не при чём осталась - не она же своих врагов наказала, а божество.

Комментарий.

Наверное, вызывает недоумение, что Василиса не осталась жить в доме или не вернулась жить в дом отца. Но это для нас, а для языческого слушателя всё было понятно: Василиса скрылась от кровников, родственников мачехи, которые не могли оставить безнаказанным смерть своей родственницы. Кровники могли и не поверить в рассказ о говорящем черепе и запросто убить Василису. Отец Василисы был отъезде, поэтому защитить дочь не мог.

Безродная старушка - такого в эпоху Василисы быть не могло, кроме одного случая - бабушка была рабыней. Кровники искать Василису у рабыни стали бы в последнюю очередь, так что Василиса спряталась надежно. Одиссей также в первую очередь направился в дом к верному рабу Эвмею. А заниматься Василиса стала самым тогда женским делом - прясть пряжу и ткать полотно. И занималась этим всю зиму.

Разумеется "царь" в сказке - это не монарх. Это знатный человек, владеющий стадом скота, запасом серебряных римских денариев, несколькими рабами и хорошим вооружением. Иногда такой человек мог быть вождём деревни или племени. Аналогом их являются греческие басилеи архаического периода, красочно описанного в "Одиссее" Гомера. Само имя имя Василиса происходит от греческого слова "басилевс" - царь. В сказке "царь" сам обращается к старушке, которую увидел в окне, что исторически достоверно.

Венеды. - воин и женщина.

Тацит пишет о венедах: "Венеды переняли многое из их нравов, ибо ради грабежа рыщут по лесам и горам, какие только ни существуют между певкинами и феннами. Однако их скорее можно причислить к германцам, потому что они сооружают себе дома, носят щиты и передвигаются пешими, и притом с большой быстротой". Как видим свои походы славянская знать проводила на востоке, в то время как с германцами жили в мире. Вот и "царь" из сказки, скорее всего такой военный вождь, предводитель небольшой дружины. Жилище "царя" ничем не отличалось от жилищ простых общинников.

Старушка не продала полотно, а подарила в дар. У древних народов обмен подарками был целым ритуалом. У индейцев Северной Америки такой обычай обмена подарками назывался потлач. Вождь, и вообще знатный человек родовой эпохи, должен быть щедрым. Чем богаче и знатнее человек, тем богаче должен быть ответный подарок, что и происходит в сказке. Щедрость - это языческая добродетель, но уже для знатного человека. И Василиса даря "царю" полотно, показала, что она не простого рода.

Мужчина времени Василисы.

Как видим прясть и шить рубашки было вполне царским делом. Этим на Руси занимались даже княжеские и царские жены и это считалось вполне нормальным и естественным явлением. Василиса показала себя не только девушкой из благородного рода, но и умелой хозяйкой, которую даже "царю" не стыдно в ввести дом. Женщина была в то время настоящей хозяйкой дома от которой зависело благополучие семьи. Василиса была идеальной женщиной языческого прошлого: послушная, безропотная родовым порядкам, чтила богов, а при надобности могла врагу голову отрезать. "Царь" взял в жены Василису даже без приданного.

Счастливый конец древней языческой истории: враги убиты, Василиса вышла удачно замуж и отец живой-здоровый вернулся. Старушку-рабыню взяли в дом, доживать свою жизнь в тепле и сытости. И конец совсем уже языческий - Василиса до конца жизни благодарно хранила идола при себе.

Вот такой была жизнь наших предков, рассказанная ими самими и чей рассказ народ пронёс через века. Русская волшебная сказка гораздо древнее всех саг. Она интереснее ложных и вздорных басен о мифической "ведической" Руси и выдуманных росу-арийцах.

Автор - KAMAS

Предыдущие статьи по теме:

Василиса Прекрасная

В преддверии 8 Марта

Сказка "Василиса Прекрасная" - одна из самых популярных русских сказок. Как же в ней отразился мир наших предков?

Серия "Сказка - взгляд в языческое прошлое русского народа". К сожалению, автор перестал писать на эту тему, поэтому обзоров будет не много.

Различные фальсификаторы нашей истории свои подлоги и фантазии обычно подкрепляют аргументом, на их взгляд беспроигрышным, что якобы во время христианизации Руси были уничтожены некие древние языческие знания. Этот аргумент, якобы даёт им право подменять наше прошлое своей ложью о некой ведической Руси и мифической славяно-арийской расы. На первый взгляд они правы - от русского язычества не сохранилось гимнов, мифов, саг. Но это ложное впечатление.

Тысячелетнее прошлое народа не может не отразиться в народной памяти. Для этого нужны специфические условия, которые, к счастью, обошли наш народ стороной. До нас не дошли записи мифов, но это скорее всего по причине, что у самих славян к моменту принятия христианства языческие мифы не сохранились. Потому их забыли. От язычества нам остались обрядовые песни, заклинания и сказки.

В волшебных сказках отразился языческий мир наших предков, точно так же мир древних скандинавов отразился в сагах. Обычно в волшебных сказках ищут мифологические корни, что правильно. Но вот отражение мира наших предков в сказках остается в стороне. Однако вспомните, как легко и естественно воспринималась нами сказки в детстве, хотя если честно они довольно жутковаты по содержанию. Это потому что сказка - наше прошлое, и слушая сказку мы присоединяемся к далеким предкам, жившим тысячи лет назад. Мы сопереживаем героям, радуемся их победам, негодуем злодействам. В религии эту функцию брал на себя миф, воссоединяя человека с начальной эпохой первых предков. Но сказка - это не религия. Миф - принадлежал богам и жрецам, сказка - всем людям. Наши предки были язычниками, поэтому и мир сказки насквозь языческий.

Сказка "Василиса Прекрасная" - одна из самых популярных русских сказок. Как же в ней отразился мир наших предков? Начнём читать.

Русская сказка никогда не называет конкретного места действия, в отличие, скажем, от английской, где часто и графство укажут и время при каком короле происходило действие. Это объясняется тем, что само действие сказок происходит в туманные времена общеславянского единства. Если миф отправлял слушателя в начальную эпоху первотворения, то сказка отсылала в эпоху славянского единства, т. е. в конец I тыс. до н. э. Поэтому время и место действия в сказке не определенно - русские сказители сами не помнили этого, забыли.

Отец Василисы - купец. У наших предков купцы появились поздно, в 10 в. и это были в основном скандинавы Рюрика, поэтому само действие опять таки отсылает нас во времена общеславянского единства, когда славяне активно контактировали с соседями. Наши предки были колонистами-крестьянами на новых землях, они торговлей не занимались.

Вот так обычно представляют художники куколку Василисы.

Что это за странная кукла, которую надо прятать от посторонних глаз и кормить? Это не детская игрушка. Это была небольшая фигурка-идол духа хранителя. Это не был дух-хранитель рода (такого бы матери, уходящей в чужой род, никто не дал бы). Это был личный идол-хранитель человека. У римлян такие духи назывались гении, у греков - даймоны. Христианская церковь воплотила эту идею в виде англа-хранителя. Но если ангел-хранитель бестелесен, то языческий дух был воплощён в небольшом идоле. поэтому его необходимо прятать от чужих глаз, потому что идола можно уничтожить и лишить человека духа-помощника. Идола необходимо было кормить, иначе голодный дух может обидеться и начать вредить. Почему мать передала идола только на смертном одре? Именно потому что умирала. Дух-идол перешел дочери по наследству.

А вот как куколка-идол выглядела на самом деле.

Мачеха в русской жизни - явление страшное для падчерицы. В русских пословицах негатив к мачехе просто зашкаливает. С появлением мачехи в семье в родовом обществе падчерица фактически становилась самым младшим членом рода, ниже были только рабы, что и отразилось в сказках. Почему отец Василисы молчал? Выгода. Отец Василисы женился на вдове, то есть стал хозяином имущества умершего мужа новой жены. И родись у него от новой жены сын, то это имущество частично перешло бы к нему (часть стала бы приданным для дочерей мачехи). И мачеха так же наложила глаз на имущество нового мужа и если бы с Василисой что-то случилось, то ее дети автоматически получали всё наследство нового мужа. Отсюда и попытки сжить падчерицу со свету.

Такой кулон из импортного золотого римского солида могла носить Василиса.

Василиса же безропотно выполняла все работы по дому и терпела. Терпение, послушность старшим в роду, как и любовь к работе, в родовом обществе - это добродетели, которая высоко ценились в языческом обществе, в том числе у наших предков.

Василиса была правоверной язычницей - сама недоедала, но идола кормила лучшей едой. Народы Крайнего севера просто смазывали губы идола кровью и салом, а наши предки оставляли еду на ночь. Как видим Василиса оставляла еду идолу в укромном месте, чтобы никто не видел. С идолом можно было беседовать и даже получать советы. Благодарный идол делал за Василису домашнюю работу. Здесь вспоминается уже дух домового.

Но в нашем случае у Василисы - это личный дух-покровитель, который к духу-покровителю жилища отношения не имел. Дух Василисы был чужим для рода отца Василисы, принесенным матерью Василисы из своего рода. Верность духу или богу, даже в ущерб себе, еще один положительный момент с точки зрения язычника.

Небольшие славянские идолы-хранители. "Куколки" из сказки.

Комментарий.

Почему же начали свататься к Василисе? Во-первых, богатое приданное, дочь купца всё-таки. Во-вторых, родовые добродетели Василисы играли роль: раз падчерица, то значит мачеха её гоняла домашней работой, то есть она работящая, не ленивая, послушная и терпеливая, а если ещё и вырвется от мачехи, то и благодарная. Идеальная жена.

То что сначала должны выйти замуж старшие сестры, то это старинная родовая субординация. Поверье, что при нарушении этого обычая старшие сестры останутся в старых девах существует до сих пор. А в те времена этот обычай еще был и освящён тысячелетней традицией, если не религией. То есть, женихи откровенно нарушали родовые обычаи. Сами женихи принадлежали другому роду, славяне жили по закону экзогамии, по которому браки внутри одного рода строжайше запрещались.

Комментарий.

Это не было новоселье. Семья купца перебралась жить в дом мачехи, точнее ее покойного мужа. Дом - это ценное имущество и часть наследства, за домом был не обходим уход. Здесь интересно, что семья перебралась из развитого поселения куда-то на отшиб в лес, то есть покойный муж мачехи жил на границе славянского мира. И это подтверждается наличием бабы-яги. Территорию племени охраняли племенные боги, а вот за границей территории племени жили злые демоны и колдуны. Не столько злые, сколько чужие, которые очень не любили чужаков. За границей боги уже не помогали, поэтому Василису спасал только идол-хранитель.

Комментарий.

Осень - окончание сельскохозяйственных работ. Поэтому женщины начинали прясть пряжу и ткать холсты. Это была важнейшая функция женщины с древних времен, обеспечивать семью предметом первой необходимости - одеждой. Свечка в сказке - анахронизм. Их в то время не было. Первоначально речь шла о светильнике. Поэтому погасили фитиль глиняного светильника. Махеча погасила в первую очередь огонь в печи или очаге. Славяне добывали огонь трением или кремнем с огнивом, но, видимо, их в связи с переездом забыли (сказка намекает, что намеренно). Поэтому Василису отправляют за огнем к бабе-яге. Почему не к соседям? Видимо, их не было. Можно предположить, то покойный муж мачехи Василисы был крестьянином-огнищанином, занимавшимся подсечно-огневым земледелием и жил на одиноком хуторе, вдали от родственников. И вновь Василиса проявляет родовую добродетель - подчиняется старшим в роду.

Василиса уединилась, скорее всего не чуланчике, а за занавеской. Жилища древних славян были однокомнатные, никаких следов планировки археологи не обнаружили, но занавески вполне могли быть. Василиса опять обратилась к идолу-хранителю (называть сверхъествественное существо, воплощенное в материальном предмете сложно назвать духом). Вряд ли у Василисы было время на приношение еды идолу, скорее всего просто смазала губы идолу едой. Глаза у куклы заблестели - именно в виде света или огня славяне представляли себе волшебство. Так волшебный цветок папоротника горел огнем. Еще одно подтверждение, что идол владел магией. (Невольно вспоминается арабская сказка о волшебной лампе Алладина, только дух там был могущественнее). Собственно, куколка-идол здесь играет роль талисмана, потому что его нужно держать при себе, то есть это это был мелкий дух, чьё влияние распространялось только на одного человека.

Примерно из такой полуземлянки вытолкали Василису. Огнищанам изба была не нужна, потому что через несколько лет земля бы истощилась и крестьянин ушел бы на новое место.

Комментарий.

Как станет известно позднее, три всадника - это день, солнце и ночь. Точнее сам солнце за время его прохождение по небу: восход, зенит, заход. Наши предки называли такое солнце "тресветлым", его упоминает в своём плаче Ярославна в "Слове о полку Игореве". Образ тресветлого солнца был очень популярен и нашел отображение в виде височных колец, где три шарика равномерно распределялись по дуге. Солнце в виде трёх всадников очень древнее представление о солнце, позднее этот образ распадется на несколько самостоятельных богов: собственно бога Солнца и бога или божеств зари, а вот ночному солнцу не повезло - памяти о нем в мифологии почти не осталось. Само исчезновение ночного солнца перед домом Бабы-Яги, имеющее явное отношение к подземному миру, говорит о хтоническом характере ночного солнца.

Русские серьги 12-13 вв. в образе тресветлого солнца.

Куда же пришла Василиса? Заманчиво было рассматривать ее приключения как воспоминания о женской инициации, но дело в том, Василиса - уже девица на выданье и к ней уже сваталась. Дом Бабы-Яги не находится в загробном мире. Славяне прекрасно знали, где он находится: за тридевять земель, за огненной рекой и калиновым мостом. Но дом Бабы-Яги находится недалеко от дома Василисы. Скорее всего это храм хтонической богини. Поэтому сказка приобретает еще один потерянный аспект - мачеха и сестры толкают Василису на святотатство, то есть на верную смерть. Прийти ночью в языческий храм за священным огнём - это как сейчас закурить от свечки в церкви или распивать водку в мечети во время намаза.

Культ отрубленной головы у кельтов.

Сам храм стоит в дремучей чаще, вдали от поселений и окружен страшными слухами о пропавших людях. Перед нами культ хтонической богини, не исключено, что тайный. Черепа на кольях вокруг храма даёт точную датировки сказки. Культ отрубленных голов - это кельтский культ. У славян он популярности не получил и был почти забыт. Так, лютичи, убив мекленбургского епископа Иоанна, отрубили его голову, насадили на копье и так посвятили ее Радигосту. Кельты приписывали голове особые жизненные и магические качества. В сказке черепа не только светятся огнём, но ещё и разговаривают, как разговаривают отрубленные головы в кельтских сказаниях.

Единственный период славянской истории, когда кельтская культура доминировала у славян - пшеворская археологическая культура (2 в. до н. э - 4-5 в. н. э.). На эту культуру сильное влияние оказали кельты, особенно в области металлургии. когда ее впервые обнаружили, то поначалу приняли за кельтскую. Античные историки надежно называют ее носителей венедами. Кроме славян-венедов пшеворская культура распространилась среди соседних германских племен. Это неудивительно, потому что вещи этой культуры превосходили по качеству и стилю германские.

Распространение пшеворской культуры.

Будущие археологи точно так же будут говорить, что Россия 21 в. находилась под влиянием культуры синих американских штанов и культуры китайских смартфонов. Венеды жили в не укрепленных поселения, то есть жили в мире с соседними племенами и активно занимались торговлей, имели крупные поселения, специализировавшихся на изготовлении керамики и железа. Теперь мы можем сказать чем торговал отец Василисы: железо (этот товар уходил даже в Римскую империю), керамика и янтарь. Жила наша Василиса, скорее всего на территории нынешней Чехии или Польши.

Металлические изделия пшеворской культуры и клад римских серебряных денариев. Такой клад вполне мог зарыть отец Василисы.

Комментарий.

Войти в запертое жилище бога (в прямом смысле этого слова) Василиса не решилась и дождалась хозяйку. Кто такая Баба-Яга? Обычно описывается в виде старухи с костяной ногой, то есть как отмечают исследователи - в виде полуразложившегося трупа. Мифология знает только одно божество в таком виде - германскую богиню Хель, повелительницу мира мёртвых.

Её описывали как полуразложившийся труп. Образ скорее всего проник в славянский фольклор во времена венедов от германцев, когда славяне и германцы жили рядом (у славян такой богини не было). Образ Хель, видимо, сильно поразил воображение славян и они сохранили о ней память в виде людоедки Бабы-Яги. Недаром в сказках Баба-Яга удивляется, что русским духом пахнет, потому что она не русская.

Интересен момент, когда Баба-Яга, говорит, что знает мачеху и её дочерей, то есть можем предположить, они славянами не были, а отец Василисы женился на женщине из германского племени (он же был купцом, поэтому вполне мог познакомиться с ней во время торговой поездки), поэтому их Баба-Яга знает, но не знает Василисы (она из чужого племени и с чужой территории, где германские боги не хозяева). Не славянское происхождение мачехи только добавляло драматизма в рассказ, но эта деталь со временем была утрачена. У германских народов есть аналогичные сказочные сюжеты и там, скорее всего, в начальном варианте мачеха была славянского племени.

Василиса осталась прислужницей при храме. Можно предположить, что таких прислужниц могли принести в жертву. Далее Баба-Яга даёт Василисе различные задания, которые девушка выполняет при помощи куколки-идола.

Комментарий.

Будучи прислужницей при храме Василиса стала свидетельницей вещей, которых обычный человек знать и видеть не должен: трёх солнечных всадников, три пары рук в храме. Всё это были знания запретные для простого человека, это знали только посвященные в тайны богов - жрецы. Василиса к жрецам не принадлежала. Языческие боги наказывали излишне любопытных людей.

Сами вопросы Василисы Бабе-Яге очень напоминают скандинавские песни из "Старшей Эдды" - "Речи Вафтруднира", "Речи Альвиса", "Речи Гримнира", где герои так же задают друг другу вопросы и делятся тайными знаниями (считается, что это учебные песни скандинавских жрецов). Но здесь опять подвох, опасный для Василисы, вопросы про солнце еще дозволялись, но вот про то, что делалась внутри храма было запретным, знать этого не нужно человеку. Это грозило смертью излишне любопытному. И Василиса вновь продемонстрировала языческую добродетель - почтение к богам и отсутствие желания проникнуть в тайные знания.

Комментарий.

Опять языческая мораль: свои боги, даже мелкие - сильнее чужестранных, даже самых могущественных. Поэтому не надо поклоняться чужим богам. Так, сохраняя верность своим богам и при помощи идола-хранителя, Василиса одержала верх над чужой богиней. Баба-Яга, не сумев погубить Василису, тем не менее выполнила своё обещание - дала Василисе огонь вместе с магическим жертвенным черепом. Держать свою клятву или обещание - ещё одна языческая добродетель, обязательная даже для богов.

Продолжение следует.

Предыдущие статьи по теме:

Сюжеты сказок Древнего Египта в русских волшебных сказках

Серия "Сказка - взгляд в языческое прошлое русского народа". К сожалению, автор перестал писать на эту тему, поэтому обзоров будет не много.

Одна из причин сложности понимания русских сказок - это неясность места и времени их создания. Мир, описанный в сказках, не похож на известную нам Древнюю Русь летописей и былин. В сказках перед нами архаичное общество с характерной для эпохи бронзового и раннежелезного времени идеологией. В этом обществе нет государства. Ремесленники упоминаются мельком. Это стабильное родовое общество, не имеющее внешних врагов (которых в былинах хватает с избытком), управляемое мелкими военными вождями. Такое общество хорошо знакомо историкам по поэмам Гомера и ирландским сагам. В сказках нет никаких упоминаний о миграции славян, хотя такие легенды были и они попали в "Повесть временных лет".

Таким образом время создания сказки можно отсчитывать до начала славянской миграции. Это было время венедов (название скорее кельтское) или пшеворской культуры (II в. до н. э. - IV в. н. э.). Во II в. н. э. пшеворские племена начали миграцию на Дунай и Западную Украину. На Дунае пшеворцы создают прешовскую культуру. Наши предки никогда на Дунае не были, поэтому частые упоминания Дуная в русском фольклоре можно отнести в счет наследства прешовской культуры, точнее носителей древнего культурного наследия венедов. Как они попали в состав наших предков остается только догадываться, но именно эти безвестные сказители и их потомки сквозь века сохранили для нас русские волшебные сказки.

Волшебные сказки условно можно разделить на две категории.

Первую можно назвать "сказками о добродетельных героях" (в языческом смысле), где герои безропотно терпят невзгоды и притеснения врагов, но добиваются счастья и торжествуют над врагами ("Морозко", "Василиса Прекрасная", "Белая уточка").

Вторая категория - авантюрно-приключенческие истории. В этих сказках множество приключений, волшебных превращений, дальних походов в экзотические страны, сражений с чудовищами, любовных похождений. Это сказки, созданные не для назидания, а для развлечения. В этих сказках не нужно искать историческую правду - ее там нет. Это чисто художественные произведения. Именно поэтому начинаются они зачином "в некотором царстве, некотором государстве", то есть изначально автор переносил действие сказки в соседние страны - германские и кельтские земли. Поэтому древние сказители широко использовали сюжеты германских и кельтских соседей для создания антуража дальних стран.

Слушатели всегда знали, вплоть до записи сказок в XIX в., что относиться серьезно к таким сказкам не должно. У скандинавов такие истории о древних сказочных временах назывались лживыми сагами. Помимо кельтских и германских сюжетов, древние сказители использовали любой доступный сюжет, который казался им привлекательным. Так в русские сказки проникли сюжеты с берегов Нила. Простым совпадением сюжетов это объяснить нельзя, только прямым заимствованием.

Древнеегипетская сказка "Правда и Кривда", оставила след в нескольких русских сказках. Древние сказители использовали только несколько сюжетов (мотивов, скорее) сказки, творчески переработав чужой сюжет. Наиболее полно сюжетная канва сохранилась в сказке "Правда и Кривда", известной в нескольких вариантах, довольно разнящихся, что говорит о популярности сказки.

Египетская сказка "Правда и Кривда" рассказывает о двух братьях Правде и Кривде, которые судились перед судом богов, Эннеадой - пантеоном Гелиополя. Боги осудили Правду на ослепление и сделали прислужником у Кривды. Но и этого показалось мало Кривде и он приказал слугам бросить Правду на растерзание львам. Однако правда сумел спастись. Его подобрала знатная дама и провела с ним ночь, отчего родила сына. Сын Правды впоследствии доказал правоту отца перед богами и наказал злого Кривду.

Сказка "Правда и Кривда" (№ 117 в сборнике А. Н. Афанасьева) короткая, сюжет явно претерпел потери и поэтому это древнейший вариант из-за своей лаконичности и законченности сюжета. Это сказка из цикла о добродетельных героях.

Начинается он со спора двух героев - Правды и Кривды. Имена точно такие же, как и в древнеегипетском первоисточнике, что не может быть случайным. Правда (египетское Маат) и Кривда (египетское Gereg - не нашел русского варианта) - это уже прямой перевод с египетского языка, который дошел до нас сквозь века. Сказка начинается со спора Правды и Кривды о том, как лучше жить:

Спор о способе жизни присутствует и в других вариантах сказки. В египетском первоисточнике начало не сохранилось. Был ли там такой же спор нам не известно. Возможно, что это уже придумали славянские сказители.

В целом сюжет с судом и последующим ослеплением сохранился в варианте Афанасьева № 117.

На этом начинаются расхождения с египетской сказкой. Разница в общественном устройстве Египта и славян сделала египетскую сказку малопригодной для славянского слушателя, поэтому сюжет рабства Правды, его спасение от львов, рождение сына от знатной дамы - просто выпал. В египетском первоисточнике справедливости добивался сын Правды:

В русском варианте спасение приходит случайно, но во всех вариантах одинаково: через нечистую силу, чертей, бесов. Но это уже явные следы христианизации, когда духов или богов иначе, как нечистую силу, уже не рассматривали. (о таких заменах я писал в Проблема датирования первых славянских сказок) Первоначально в сказке были боги или духи без какого-либо негатива. Так в варианте № 115 некий голос после молитвы главного героя направил пострадавшего к месту сбора нечисти, а в варианте № 121 вместо нечисти присутствуют благие старцы, благословляющие Господа. Последний вариант, дает право предположить, что вместо богов или духов могли быть жрецы.

Совпадение суда Эннеады в египетской сказке и сборища нечистых духов в русской, открывающих путь к спасению Правды, не случайно. В обеих случаях участвуют сверхъестественные силы и в обеих случаях на общем собрании.

На этом использование египетского сюжета заканчивается. Далее сказка рассказывает о спасении с помощью чудесной воды дочери царя (с разной степени подробностей) и гибели Кривды от рук нечисти (высших сил).

Сюжет со знатной дамой был использован в другой сказке "Усоньша-богатырша". Сама сказка основана на германских сюжетах, но и здесь нашло место использования сказителями сказки "Правда и Кривда". Так по сюжету главный герой Иван-царевич проник в шатер спящей богатырши и вступил с ней в связь ("поцеловал"), отчего у богатырши родились двое сыновей.

В египетском первоисточнике этот сюжет выглядит так:

Славянский сказитель и далее использует египетский сюжет, но уже по своему. Так Иван-царевич по возвращению домой он был обвинен во лжи и приговорен к казни, но спасается и становится добровольно слугой старичка-торговца. Иван-царевич в благодарность за спасение благодарит палача золотом из волшебного кошелька. В египетском варианте Правда-Маат этот фрагмент сильно пострадал, но спасение явно аналогично спасению Ивана-царевича из русской сказки:

В русской сказке палач только отрезал мизинец Ивану-царевичу и обмазал кровью меч.

Далее Усоньша-богатырша требует отца предоставить ей Ивана-царевича. Царь посылает поочередно своих старших сыновей. Обман раскрывается и братьев наказывают поркой.

Это странно на первый взгляд, но видимо сказителю захотелось наказать братьев Ивана-царевича, как в египетской сказке: "[Клянусь Амоном, клянусь Властителем], — если его найдут и он жив, пусть [сурово накажут Кривду] и нанесут ему сто ударов и пять ран...". Как видим, славянский сказитель вплел сюжетные ходы египетской истории в свой рассказ. Это не было слепым повторением, а переработкой чужого сюжета.

Еще одна египетская сказка оставила след в русских сказках - "Обреченный царевич". Из этой сказки славянскими сказителями был заимствован сюжет с высокой башней и заточенной в ней царевной, мужем которой мог стать тот, кто допрыгнет до царевны.

Образ башни с красавицей пленил воображение древних сказителей. Для людей, которые жили в полуземлянках небольшими поселениями башни были экзотикой дальних стран. Видимо поэтому сюжет с башней был включен в сказку "Сивка-бурка":

В сборнике А. Н. Афанасьева в сказке "Сивко-бурко" (№ 180) царя нет, но башня есть:

Если египетском варианте главный герой прыгает сам, то славянский сказитель дал герою волшебного помощника - чудесного скакуна. Египетский первоисточник появился XII в. до н. э. (Скорее всего, правильно сказать "не позже"), когда верховой езды не знали - были колесницы. Прыжок главного героя так же совпадает в деталях:

Русский вариант из сборника Э. В. Померанцевой:

Из сборника А. Н. Афанасьева № 180:

Как и в египетском первоисточнике главный герой не только допрыгнул до царевны, но и поцеловал ее. Видимо, этот лихой поцелуй очень понравился нашим предкам, раз дошел до нас через века в разных вариантах сказки.

Но как же египетские сказки стали известны нашим славянским предкам? Скорее всего через контакты с Римской империей. Это мог быть какой-нибудь купец, услышавший сказку, житель Римской империи, которого занесло в дальние земли, германский наемник, служивший в римских легионах. Но так или иначе египетские сказки стали известны нашим предкам и были использованы при сочинении своих, уже славянских волшебных историй.